兩齣死和復活的戲碼

復活節系列慶典，是天主教信仰的最高峰。

聖灰禮儀到主的晚餐，經過四十天的的沉澱洗滌，分享著預備受洗的新教友的雀躍等侯的心情，我們的心中的明鏡已然拭擦得一塵不染，好再一次的跟隨耶穌基督，細細的經歷他的死和復活，重溫聖洗聖事，沒有死乾淨塵垢的再死一次，尚未復活的生命再新生一次。

感覺我欠這長達四十多天，匯集無數人的智慧和努力和更多人的祈禱的磅礴浩瀚的禮儀一個沉思--慶典過去，我帶走什麼。

如果認為耶穌的死和復活只有一種意義，就損失慘重。我寧願相信它有無窮的意義，而且與時俱進。

首先聖經和傳統的教導，就出現明顯的兩種意義。一方面耶穌的死讓我們罪得到赦免，才能回到通往天主的道路上； 一方面耶穌的死，也代表我們的死，而他的復活也連結了我們的復活（這當然是極簡略的說法）。這兩層意義如何調和？我想，前者不需要耶穌復活，而後者需要；前者只是救恩的開端，後者則關乎持續生命的建造和完成。這大概也是為什麼教會強調，入門禮（洗禮）是復活節三日慶典的中心，旨在凸顯第二層意義，因為洗禮的本質就是洗入耶穌的死，聯合耶穌的復活。

往厄瑪烏路上二門徒的憂愁，當細細體會。其實此二人僅僅是代表，這種憂愁是普遍存在於門徒當中，具有深刻的意義。這很容易被忽略，因為在復活節夜間慶典中，我們因為已經知道耶穌復活，就忽略了這樣子憂愁的光景。其實，這憂愁的光景才是重要的記號，好讓我們在日常生活中警醒。

這憂愁就是一種死。換句話說，耶穌死，門徒也一塊兒經歷一種死。跟據聖經的描述，門徒愛耶穌，失去了就憂愁。假設門徒所愛的耶穌是他們所最寶貝的，失去的痛苦可想而知。但何以說這是一種死？這死，是失去耶穌這件事嗎?非也，而是憂愁本身。因為憂愁的原因，是門徒所認知的是“會失去的耶穌”，雖是最看重的珍寶，卻在本質上弄錯了。只有暫時的東西會失去，永恆的東西是不會失去的。那會失去的耶穌是什麼呢？只是他們心中的一個幻影，雖然他們是那麼真實的經歷他，愛慕他，依靠他，但究竟是個他們所以為的，實際上並不存在的耶穌。因為實際的耶穌是永恆的耶穌，他們不認識這位永恆的耶穌。可見，這憂愁是一種源自虛幻的死。

打破虛幻的耶穌，認識永恆的耶穌。還有比這更大的死和復活嗎？多麼奇妙啊! 耶穌的死和復活，與門徒所代表的我們的死和復活同時上演。

回頭審視自己的尋常生活，所有的大小的苦，都是一次死，捨棄，等待，新生；甚至，在越小的事上看到死和復活，新的生命越落實，越充滿生機。例如，有人的言行讓我產生不悅，這就是一次死的機會。不悅的心情就是死權的勝利，其背後的心理構成，就是該死去的生命（通常都是幻象，都涉及對一種暫時的東西的執著），而不願面對這個心理構成，或明明知道，卻沒有勇氣改變，那種心情就如同厄瑪烏路上門徒的憂愁。如果不尋找自己裡面的問題，而企求那令我不悅的人改變，就等於是拒絕基督的死和復活的救恩。如果在最小的事上能讓復活奧跡起作用，我們就不必等到生命中的大變故才幡然悔悟，而天天都得以經歷耶穌復活節的喜悅。

負面的念頭，就是耶穌來敲門了---一齣死和復活的戲碼等著上演，只要我願意。

四旬期的功課之一是渴慕基督。我對此名詞戒慎恐懼，因為看到太多認識不清的渴慕方式，如同門徒對那暫時的，虛幻的耶穌的渴慕。真實的渴慕，反映在接受耶穌的邀約，在每一件小小的負面念頭上經歷死和復活。

虛幻的耶穌，其實是很好的提醒。連至高的耶穌都可以是虛幻的，有什麼美好的東西不可以是虛幻的？例如，“虛幻的律法堅持”，”虛幻的儀式“， ”虛幻的道德觀“，甚至“虛幻的愛德”。才聽到佛教法師說的小故事:

某單位做了一個實驗。室內有五隻猴子，一把梯子，頂上放了一串香蕉。只要有猴子試圖上梯子取香蕉，就自動噴灑一種藥水到所有猴子身上，痛苦萬分。因此五隻猴子都吃了苦頭後再也不敢去取香蕉。這時將一隻猴子移開，放一隻猴子進去。這新猴子不明究裡，當然是要去取香蕉，還沒碰到梯子就被另四隻猴子痛打一頓，因此再也不敢去取，以為是件很可恨的事。這時，再換掉一隻第一梯次的猴子，這時那早先被打的猴子也跟著生氣的痛打想取香蕉的新猴子。重複這個步驟，等所有的第一梯次的猴子都被換掉，室內五隻猴子全都沒經歷過那藥水的痛苦，而他們卻一直繼續這個禁忌，和那憤怒的情緒。

不僅僅是猴子會這樣吧？

一個題外話，如果耶穌復活不是歷史事實，我們的信仰是不是就要瓦解了呢？

這是神學的問題，教會的主張，當然是要順從。宗徒保祿也說“假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講是空的，你們的信仰也是空的。”似乎，這事情沒有商量的餘地了。我無意多做引申，只是覺得，與其花力氣去辯證耶穌復活的歷史事實，還不如沉思默想，不斷打破那虛幻的耶穌，篤信那永恆的耶穌來得要緊。