電影"Son of God”

這部電影未演就先在基督教圈子裡引起小小興奮的騷動，據說許多教會包下電影院領會中小小一同欣賞。不曉得這些教會牧師是如何知道這電影值不值得推薦，是否符合聖經，也許他們先看過pre-view也未可知。出於這份好奇，我也來電影院觀賞一番。

這部電影從藝術的角度說，並不十分成功。說實在也很難啦！聖經故事畢竟不是小說，劇情本身缺乏戲劇的張力，也因為耳熟能詳，沒有懸宕性。勉強拍得通順，就不錯了。演員的演出，堪稱稱職，但只有演彼拉多和彼得的那兩位比較有看頭。雖然如此，我認為是非戰之罪，不能苛責。至少我還沒見過任何有藝術價值的宗教片。

倒是從表達教義的角度，某些細節的安排上挺有意思。在耶穌召叫彼得做漁人的漁夫那段，他遠遠望著伯多祿（彼得），手裡拿著一粒石頭，這在聖經上沒有，但象徵意義很足，預示了彼得做為教會的基石的使命。同時，他對伯多祿（彼得）說，要讓他生命不一樣，做漁人的漁夫，而目的是改變世界. 這“改變世界”也是他自己加的。可見這編劇很勇於表達他自己的神學觀，必要的時候不拘泥於經文字面的意義。這一點讓我耳目一新。必竟，還有很大比例的基督徒還是相信世界末日的，對這改變世界的盼望，恐怕會不以為然。

另外一處，伯多祿（彼得）發現耶穌復活顯現後回到門徒中間分享好消息，馬上拿出餅與酒來大夥兒進行一次聖餐禮儀（communion），意象上直接聯繫最後晚餐時耶穌設立聖餐的那一刻。這也是編劇脫離聖經的創作。而更妙的是，耶穌先“驚覺“猶達斯（猶大）出賣他，哀傷片刻後馬上取出餅與酒進行聖餐的設立，這個轉折與連結，藉著猶達斯（猶大）賣主所提示的聖死，豐富了聖餐的意涵，雖然也忠實演出經文“為的是記念我”，但這小小的細節已經把聖餐的意義擴大到真的在吃喝基督的地步。我不禁納悶，這編導是不是天主教徒？

短短的兩個鐘頭，要交代這麼多情節，又要維持一個流暢的故事線，取捨是必然的。大體上，這部電影的取捨是合理的。美中不足的是，這取捨的目標，只是交代了耶穌其人的品格特性，和他天主子的身份。至於更深刻的基督的意涵，要借許多經文的象徵意義來表達，挑戰性太高，就徹底放棄了。這是為什麼加納婚宴，山中顯聖容等重要片段就被遺漏了。而耶穌來到世界，從頭到尾都微笑滿面，顯露出憂愁的時後都與面對被補審判有關。這也讓聖言成為血肉的意義流於單薄。耶穌苦世人所苦的這種憂傷，沒有見到。

總的來說，已經可以說拍得很用心了，要用電影表達豐富完整的教義，實在太難，恐怕觀眾要有心理準備，還是潛心研讀聖經為要。

天主的嚴厲和慈悲

這是在教區上舊約概論要繳的作業。引用的方式和範圍都有限定。貼出來是因為我蠻驚訝天主教官方的課程可以如此自由派。從文中所引用教課書片段就可以看出來。這本書我蠻喜歡的，值得推薦。

Reconcile the Description of God's Vengeance with the Reality of God's Reality

Rex Chuan

First of all, being perfectly adequate within christian circle as it is intended, the topic does have a preconception, where God's Vengeance is deemed mere “description” whereas God's mercy a “reality”. If I read Bible with no exposure of any christian teaching, do I really come to the conclusion that God is merciful? It seems that many people refuse to accept Christianity simply because the scriptural description of God's violent and even unforgiving vengeance prevails as a “reality” to them. Therefore, for the sake of the slightly possible non-christian readership, maybe a topic reads like “Is God Vengeful or Merciful?” is more inclusive.

Another reflection about the topic: granted that the biblical descriptions of God's vengeance and mercy both exist, do we need to reconcile them? Depending on what kind of book we perceive Bible to be, there might be some possible views of Bible where such reconciliation is not needed. For example, sometimes I like police officers but sometimes I hate them depending on situations, do I really have to reconcile this “internal conflict”? Therefore, it might be a good starting point to approach the issue by asking: What kind of book Bible really is?

Those who believe in Bible inerrancy and understand it as if God speaks through it in literal sense would definitely feel uneasy about the brutal side of God in it, and waste no time trying to reconcile the inconsistency. The solutions they come up with would be quite different from those who take Bible from different perspectives. Among various alternative views of Bible, I try to describe one which might be suggested by Lawrence Boadt in his book “ Reading the Old Testament”. Rather than looking at Scripture as words which God spoke to human being, or even the story about God's intervention in human affair, the alternative view suggests that bible is a record of human being (Jewish people in case of Hebrew Scripture) seeking, experiencing and worshiping and walking in the path of the divine revelations. As such, it is “more about anthropology than theology” (O'Connor, in 9/14 lecture ), and the main actor is human being rather than God. “ Scripture testifies to their response to God's Word, which cannot be confined to literal facts and events in a book” (Fundamentalism Handout, P1).

Such view of Scripture actually allows for various avenues to approach the issue:

1. Since “literal facts and events” in the Scripture does not necessarily confine the testimony which it intends to convey, what seems literally inconsistent might not matter to the core truth. The descriptions of God's vengeance, when understood as symbolism in a literature which is called Scripture ( Boadt 2^nd Ed., P56), is no longer meant to be vengeance. For example, in Book of Deuteronomy, a life and death decision is laid out for Israelite to choose:

See, I place before you today life and good, death and evil. If you obey the commandments......But if your hearts turns away and you do not listen, but follow after other gods and serve them, then I declare to you this day that you shall perish; you will not live in the land which you are crossing the Jordan to possess. (Deut 30:15-18)

At surface, God sets out to punish those who turn away from Him, but “Deuteronomy is not really saying that God will always act in one way or another in every situations in life. No, Deuteronomy is looking back at a very special situation that has already happened and knows that God asked for obedience and Israel many times disobeyed and turned away. So the argument is more of an explanation for Israel's problems-- It's state of subjection of foreign powers, its many corrupt kings over the years, its injustices, and its failures.” (Boadt 2^nd Ed, P309)

2. Documentary Theory suggests that there are different characteristics among the sources. Yahwist  stresses blessing of God whereas Elohist stresses fear of the Lord. If the traditions differ among them, and the editor who put the traditions together in Scripture does not try to consolidate them and make God's character more consistent, there must be reasons. One reason might be practical or political. For example, the writer (then under the rule of Judah Kingdom) does not want the northern people feel that their traditions (Elohist) are wiped out. There might also be theological reason, which means that the writers do not think such inconsistent stories about God's nature affect the underlying meaning the stories are meant to convey.
3. As the stories in the Scripture are mostly passed down in the form of oral tradition, and was collected and written down at much later time from David's time at the earliest to Post-exile ages. The description of God saying he will punish for some behavior and description of God actually punishing people are all written in an retrospective manner. When authors think back and write about what happened in the past, he might mean to explain why the way things are in their ages. This etiological writing is very common. For example, the fall of the first couple results in consequences on the earth, men, women, snake etc. The narrative reads like God punishes for the couple's disobedience, but more likely they are meant for explaining current conditions (Boadt 2^ed Ed, P97). After all, Geneses 1-11 is more a myth than factual history, and many motifs in the stories are borrowed from Israel's ancient neighbors. Did God actually punish in an vengeful manner, or is this just the author's way of pointing out the imperfect human conditions are consequence of their own behavior? There are more supports for the latter.
4. The expression of vengeance or mercy is on the premise that God is like a “person” who has will, mind and likes or dislikes. Although it is dangerous to venture too far down this line without challenging the fundamental teaching of Church, it is intellectually a legitimate question to ask: If we remove all the anthropomorphic description in the Scripture knowing that they might be just an literature style, and prone to be exaggerative, do we still have a personal God? If Boadt can assert that the miraculous performance of Elijah and Elisha are exaggerated folklore when he compares them with the books of the “writing prophets” (Boadt 2^nd Ed, P260), can he not suspect that ALL the descriptions of God's intervention, either anthropomorphically or in epiphany, are nothing more than enthusiastic exaggeration? The myth nature of the oral traditions further such suspicion. If God is not a “person”, he does not either avenge or have mercy. Do we lose our faith if God is not a “person” and does not actually intervene human being as described in the scripture? I personally don't think so, but this is a much bigger question beyond this paper.

As a conclusion on application in ministry, I would be more comfortable in face of the difficult theological questions from either Church members or non-believers in light of the complicated nature of the Scriptural writings, which can never be reduced to what the fundamentalist claimed as “literal inerrancy”. With deeper understanding, I would be less incline to enter into unnecessary or premature argument trying to explain or prove what I hold as truth. A humble mind, a loving heart, and faith in the work of Holy Spirit will set us in the right path during sensitive discussions.

光棍不求人瞎湊油飯

提到油飯，好像還沒碰到人不愛的。可都聽人說做起來挺麻煩的。但有時想吃的時侯買不到，家裡兩個壯丁又特喜愛，實在誘惑太大，就興起自己胡搞的念頭。目標不求完美，只求趨近，意思到了就好，但要絕對省事省時。試驗了幾次，暫時心得如下。

油飯又要有黏性，又不能糊成一團，到底要怎麼拿捏，最容易成功呢？我的辦法是，先用平常一半的水，大概稍稍淹過糯米的高度，在電鍋裡蒸，用煮飯相同的時間。這樣煮出來的糯米，因為缺水，看起來是半熟，且粒粒分明，很適合接下來的攪拌。放著備用。

同時炒料。其實愛放啥就放啥，但有兩樣東西不可少：香菇，紅蔥頭（就是洋人的Shallot啦！）。我偷懶，香菇買切好片的乾貨來泡十分鐘就好，紅蔥頭用牛頭牌現成的醬，就是賣沙茶醬那家，架上擺在一塊兒。如果要用新鮮的紅蔥頭，不管你怎麼切重要是先在熱油裡爆香。如要放蔬菜，最好放不出水的，否則水分不好控制。

油飯嘛，油別省，否則乾脆別吃。我是放到平底鍋開始淹沒鍋底的地步，爽！油和飯一塊兒，確保血糖不至於爆增，健康！大火，該爆香的先，然後所有的料下去胡炒一通。如果你要講究，不想過熟（overcook）的料可以留到下一步。加調味，這也是看你自己喜歡啦！我是會至少加一點醬油（著色）和糖。

接下來這一步，就是把半熟的糯米和炒好的料混合。這時，水分是關鍵。當初煮糯米欠多少水，這回給他補上，我是放入糯米之前先加水在料裡炒一陣子，讓料出足或吸足水，再滲出來的水分就是給糯米的。

接下來再把混合物放回電鍋蒸，這時可以放怕過熟的料（例如蝦仁）。

Yummy! 雖不中，也不遠矣。“留點給我～～～～～～”

佛教與基督教

基督徒怎麼看待佛教，因人而異，也不是我所該去分析討論的。倒是自己接觸一點粗淺的佛法的經驗和心得，想要分享一下。

去接近佛法，在以前的我來說，簡直不可能，除非你不想在教會混了。還記得教會對面的建築進駐了一個佛教團體，教會的牧師長老如臨大敵，還在研究其進駐是否合法。還有弟兄姐妹開始感覺不適了。一直到皈依天主教，才沒有這層顧慮。我接觸一點佛法，一方面是好朋友的導引，一方面也覺得中國文化裡佛教的影響已經到骨子裡了。如果保祿在雅典能與希臘人侃侃而談希臘哲學，身為中國人的基督徒，我難道不能在佛教的基礎上與人談我的信仰嗎？台灣這十幾年來脫胎換骨，和其文化和民族性脫不了關係，佛教對社會正面的薰陶，恐怕也功不可沒。以信仰人口比例來看，我就很難說台灣十幾年來的進步得力於基督教的影響。面對佛教徒，我們有必要拉他信基督教嗎？釋迦摩尼，文殊菩薩，地藏菩薩，乃至中國的六祖慧能等，難道僅因為與基督教無緣，就與上帝無分嗎？

我想要很粗淺的比較其異同。

相同之處：

對人的存在狀態的描述基本相同

對人性的描述基本相同

對罪的定義以及罪的結果上語言不同但本質上基本相同

對死後還存不存在的看法基本相同

對人的最終出路的描述基本相同

對通往最終出路的方法的描述在實際應用上基本相同

對自身對眾生的使命認知基本相同

相異之處：

是否有一個超越性的存在基本不同

是否有一個位格的神基本不同

宇宙的起源基本不同

對人生死的週期看法不同

通往最終出路的方法描述上不同

討論

相同之處的討論略過，相信爭議也比較少，故暫且集中在不同之處。

首先，有關本體論的部分，的確，佛教所相信的最終極真實的存在是一種稱為”佛性”或“自性”的東西，而主張每一個人都具備它, 因此沒有所謂超越性的存在。而基督教的教義，至少在表面上，很明顯的有受造者和被造者之分別，人和上帝本質上不同，而人不能自稱自己裡頭有個上帝。這似乎是本質上無法調和的歧義。真的嗎？

再者，由此衍生的有位格的神，所謂有知覺，情感，意志的神，也就是三一真神或上帝，以及聖經描述的上帝與人類的互動等等。可想而知，佛法是完全沒有，也不可能有這一套的。這似乎也是本質上無法調和的歧義。真的嗎？

至於宇宙的起源的描述，基督教的故事是創造，好解釋上帝的超越性存在。而佛法說實在的是站在一個不置可否的立場，用白話說，就是認為這種問題不值得討論，其原因是超越性存在，或創造的說法自相矛盾，邏輯不通。宇宙是怎麼由不存在變為存在的，本身就是糾纏不清的問題，甚至，去區分不存在的狀態和存在的狀態本身都未必站得住腳，何況一個擬人性的上帝超越性的存在這樣匪夷所思的說法。試問，如果上帝是超越人與自然的一種存在，是上帝創造了人與自然，那上帝又是怎麼來的呢？如果無法解釋上帝是怎麼來的，不就等於是與佛法半斤八兩嗎？那還不如一開始就不解釋。一些基督徒可能會抗議說，基督教是啟示性的宗教，無所謂解釋宇宙起源的問題，從創造到救恩史都是由上帝啟示出來的，並不是人自己發展出來的哲學，好解釋這些問題。面對這樣的說法，我只能說，我們立足點不同，可以不必再雞同鴨講下去。

究竟宇宙起源的問題關乎信仰的本質嗎？我個人不以為然。即便差異存在，又如何呢？

生死週期，好像佛法裡的輪迴和基督教的今生之後的永生這兩者差異很大。是這樣嗎？我想佛法也好，基督教也好，在這方面都有許多匪夷所思的描述。佛經尤其是對輪迴的六道，尤其是其中的天道又細分成好多種，鉅細靡遺，好像真有這麼回事一樣（我說好像，不表示否定）。基督教沒這麼多變化，但也一樣的神秘和曖昧。但話說回來，你我不就只能在今生中幹點啥，想點啥嗎？輪迴也好，永生也好，最重要的是，都確認了靈魂（暫且如此稱乎）永遠存在，這才是最重要的。的確，今生要怎麼過，受相不相信靈魂永遠存在這件事絕對的影響。相對的，到底這種存在是在輪迴之中與否，對今生要怎麼過作用不大。務實點看，宗教的意義不就端視此刻我要怎麼過，否則，不就只是清談了嗎？

其實，佛所說的生死輪迴還可細分為所謂的分段生死與變異生死。前者是一般所認知的一段接著一段生命的流轉，後者則更玄了，描述的是一種境界（術語叫“識”）之間的流轉。細節就不必傷腦筋了。但我們可以從這些複雜的論述中得到一個啟示，那就是，這些複雜的輪迴最重要的是在具體的呼應佛法一種基本的觀念，也就是因果循環。佛法認為所有的現今的存在狀態，都是有其原因的，而果又成因，流轉不斷。今天我倒霉了，一定有一個原因，這個原因可能是我自己要負責，也可能是別人幹了什麼。我們不難想像世事的詭譎，如同一個極端複雜，糾纏不清的龐大因果關係鏈，動態向前推展。因果關係中的果，有個術語叫做“業”，這種一筆爛帳式的因果關係鏈的結果，稱為“共業”。在這樣因果循環的認知下回頭看輪迴，就顯出人所處的一種淪落在一個循環的困境裡，累世不得超脫。而一開始是如何落入這個循環裡的呢？佛法歸因在人的認識不清。這種認識不清非比尋常，簡單講就是把觀察到的現象當本體，又從錯誤的認知裡發展了虛妄的自我的概念，最後被這虛妄的自我的概念控制，也就是我執。認識不清（惑），招致報應（業），嚐到惡果（苦），又根據不清的認識開出錯誤的處方，就這樣惡性循環。

這樣描述下來，基督教的朋友或許開始會有一點點似曾相識的感覺。我們所背負的原罪，不就是別人（亞當夏娃）造的孽的結果嗎？人類集體的存在狀態，是不是也很像因果循環的共業呢？所謂的罪，可不可能就是來自於佛所說的妄念呢？救贖，不就是脫離這樣一種狀態的過程嗎？

我們不知不覺已經進入下一個主題了--如何脫離困境？佛法和基督教究竟有多大不同？佛法以乘船為比方，要脫離輪迴，到達“彼岸”，而基督教則談救贖和最終與上帝合一。表面看，基督教聖經一些經文很容易助長其排他性。耳熟能詳的當然是約翰（若望）福音14:6中耶穌回答們徒說：”我是道路，真理，生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去”，除此之外還有許多經文可以讓基督徒相信救贖的唯一途徑就是信耶穌。到底有沒有商量的空間呢？個人認為空間很大。關鍵是聖經的解釋方式。

如果堅持聖經字面無誤，而聖經的記載皆為歷史事實，那就一點商量的餘地都沒有。如果相信雖然聖經所要啟示的真理無誤，真理未必是在字面上，而聖經的記載未必皆是歷史事實，而啟示是在故事的寓意中，這樣的話，所謂”除非經過我“是不是代表要認識耶穌，受洗為基督徒，就很有商榷的餘地。可不可能所謂的”經過我“，指的是遵循一種上帝藉由耶穌的生命故事所揭示的一種世界觀和處事態度而生活呢？在這一點上，三一神的位格是最大的阻礙。這就回頭來討論三一真神和位格是怎麼回事。

首先，提一個大多數基督徒皆承認的說法，也就是上帝不是人所能真正理解的。以人的有限，上帝對人的啟示其實是將就人的認識程度，也因此要有耶穌聖言成為血肉（道成肉身），以人倫關係這樣每一個人皆可以理解的觀念來幫助我們上帝”像“這樣，但”像“這樣恰恰表示並不”是“這樣。到底上帝”是“什麼？我們必須承認自己並不知道，也無從知道起。在這一點上，天主教就比較能掌握分寸，強調天主（上帝）的所謂聖潔，就是祂的他者性（otherness），也就是與有限的受造物的根本不同，是有限的人不可能理解的。而耶穌所教導的寓言中一再挑戰顛覆人有限性的看法，讓人驚異。另外天主教也對無法確知的部分”堅持“保持彈性。

如果上帝的屬性我們不能確知，那有關上帝屬性的神學觀，是否只是一種幫助我們體會上帝”像“什麼的工具？三一真神和位格可不可能是這樣一種性質？換句話說，三一真神和位格是一種對多數人有效的認知方法，但未必是唯一有效的說法？

從佛法的角度看，釋迦摩尼說佛有八萬四千法門，所謂法門，就是到達彼岸（姑且視為基督教的救贖）的途徑。八萬四千只是代表無數多種的意思。這也體現在如恆河的沙一般多的佛經上。可以說人人皆有自己的途徑。另一個觀念也是佛法一再強調的，就是這些法門皆為所謂的方便，甚至連佛經本身都是方便。如果說佛性是月亮的話，這一切都法門，佛經皆為指向月亮的手指。而證得最終的佛果時是連”名相“（文字語言的表達）都是虛妄的，當然這些方便，佛經皆不再有意義。

可不可能，基督教也就是佛法的一種法門呢？

同理，可不可能，佛法也可以是基督教的靈修方式呢？

二者是否殊途同歸呢？

我不敢妄下結論，但很樂觀。我有樂觀的理由。簡單的說，就是二者在許多關鍵教義上已經吻合，而在歧義最大的幾處，根據以上討論，起碼有商量的空間。

實際上天主教的神修方式就已經有部分是引進了佛法的靜坐方式。例如，英那爵所創的耶穌會的神操，其中一種默觀祈禱方式稱為”centering prayer”，主要是誦念一些很簡單的詞句，如”耶穌“，而目的是達到心的靜止。這其實就是佛法最主要的修行方式，因為心如果不靜止，本具的佛性不會現前。

此外，佛法致力於把人向外馳求的心拉回來證得自己本具的佛性，而基督教似乎是先否定人本具的，認為出自血肉的人性已經敗壞，需要廢棄，再披上基督的外衣（厄弗所書4:22~24)。乍看之下二者好像相反。但人不是一開始就是照著上帝的形像造的嗎？即便這段經文，看似拋棄舊人，穿上新人，這新人卻是”按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人“。所以這所為的新人，不也是本然存在，只是被污染或蒙蔽了嗎？這樣看，二者不就契合了嗎？

天主教的許多神修方式，也反映出對人類向外馳求的心的反省。例如很受新教弟兄姐妹歡迎的盧雲神父，特別強調獨處（Solitude），其所屬的熙篤會（Trappist）就是嚴格與世隔絕，甚至彼此都隔絕的修會，被戲稱為啞巴修會。但就在這樣的絕對獨處中，盧雲自己體會到了萬物都是聯繫在一起的，豈不如同僧人面壁苦修，證悟”無緣大慈，同體大悲“嗎？

最後，說句玩笑但也蠻真實的話，佛教和基督教二者相似到連衍生出的迷信做法都如出一轍。哈哈！

有關對天主教彌撒的批評

（友人就這篇批評天主教彌撒的文章問我的看法，此為我的回覆）

很高興接到你的詢問，你對天主教的彌撒產生疑問，就表示你有興趣了解，這是極好的事。

最近我一個住San Jose的長老教會的朋友，也在復活節前隨同幾個其他基督新教的教會，按照天主教的傳統拜苦路，也就是實際背著十字架走過十四個站，按照耶穌從被捕到受難的過程。而我所參加的查經班也固定有新教的基督徒來參加。我很高興看到有不少新教的朋友對天主教並不排斥。這是好的。

John MacArthur是典型的保守福音派基督徒，對天主教有很深的誤解，和由之而來的敵意。老實說我當初決定來天主教和他有很大的關係。話說幾年前我非常敬佩他，常常研讀他的講道，受益良多。我覺得他是硬漢型的人物，很有道德勇氣，敢講，又有內容。這和我的個性很像，因此我特別崇拜他。他這篇文章只是許多批判天主教的發言中間的一小部分。我早就拜讀過，也一度奉為圭臬，一直到在一個偶然的機會裡有機會請教天主教教友，一經解釋才發現天主教並不像我們以為的那樣，也就是說，John MacArthur所說的天主教的弊端並不是事實。這種誤會其實不需要太大力氣就可以修正。他只需要和我一樣與一位天主教徒交談一下，大多數的關鍵的誤會就會澄清。

我發現這個認知的誤差後非常震驚，因為我很難想像一位對真理如此堅持的牧者，品格令人敬佩，何以會如此盲目的，不加反省的堅持一些稍稍澄清一下就不存在的對天主教的指控。這讓我產生很大的警醒。如果他在天主教這件事情上有這麼大的偏差，我還能盲目的接受他其他的教導嗎？進而，我也開始懷疑是不是在新教裡一些核心的教導導致了這些好牧者這種偏差。因此我花了很多時間研究天主教，和新教對天主教的敵意的來源。最後我發現是福音運動下新教已經變質到馬丁路德都無法想像的程度。我很感慨，也因此寫了一系列名為“隱形宗派”的文章，來說明福音派教導的本質。也因此我發現了天主教教導的完備深刻，進而成為天主教徒。

至於具體對這篇文章的回應，我只能說，他誤解了天主教彌撒的意義。是的，彌撒是一個祭典，但不是為了贖罪，而是一個感恩祭。就好像保羅也教導我們將身體獻上，做為活祭一樣。因此並沒有違背希伯來書裡所說的一次永遠的贖罪祭的教導。至於個人對這種方式接不接受，都是其次的問題，重點是如果就因為這樣而指控天主教是異端，是太草率的行為。如果他理解彌撒的本質，就不會有文章中所羅列的不是。

我發現一個現像，就是那些批評天主教最力的人其實並不想了解天主教。這很有趣，但也有點兒可惜。

藜麥沙拉

心血來潮，在Costco看到就種有點像小米，叫quinoa(藜麥）的東西，就買了一包。也不知道是什麼東西，回家上網查食譜，照著做來嚐嚐看，還真不賴。它本身好像沒什麼味道，但口感非常好。粒粒分明，嚼起來有一點粘又不粘，很享受。把做法介紹一下。

煮藜麥的方法根煮飯沒什麼兩樣，一杯藜麥配一又四分之三杯的水，煮個二十分鐘左右，我就用煮飯的電鍋。等它冷卻，翻鬆備用。

其它東西就憑感覺了。我用了洋蔥，蕃茄，駱梨，蔥和parsley，都切丁。

先把藜麥加橄欖油拌一拌，再加上其它料，在加檸檬汁，水果醋，胡椒，鹽和糖， 拌勻就好了。非常爽口，而且有飽足感，可以當飯吃。

後來才知道這種發源於安地斯山的穀物（嚴格講不是穀物，反而和甜菜和菠菜是近親），營養成分是全面性的，聽說太空人都吃它哩。

算見證嗎？失而復得的心情轉折

這是一件尋常小事，但我覺得值得記錄下來。

距離返台省親還二十多天，突然內心有點慌，怕護照已經快過期了。其實我對這種事很謹慎，在購買不能改時間的機票時，應當已經確認過一次，否則小氣的我不可能按下付款鍵。但不知怎麼的就想去再檢查一下。這一檢查，發現收藏護照的地方沒有我的護照。我頭腦一片黑，因為這麼重要的東西我一定會好好收藏，如果不見了，就表示我“好好收藏“到一個地方，反而特別難找，除非我有印象，否則就完全失去線索。翻遍了可能之處，有些地方還翻了數遍，開始要絕望了。當然心中懊惱無比，媽媽還替我買了新床墊，要這時說不能回去了，他們會多失望！想著想著心情低落到谷底。想大概找不到了，在接受不能成行之前，覺得有義務試試重新申請是否趕得上。其實我這麼做只是形式，好說服自己該做的都做了，沒有遺憾。美國衙門怎麼可能這麼快？我壓根不相信，也不抱任何希望。沒想到一試之下，居然有處理急件的辦法，兩週以內要出國的都來得及。仔細看細節，證明文件都有，確認適用我的情況，最壞不過就是花力氣去重辦一本。這時才想到回頭仔細思考那護照的下落，如果僥倖找到，就省了個大麻煩，所以還是值得試試。問題是如何尋找線索？我發現自己心緒紛亂，毫無頭緒，就只好用從禪宗學來的靜坐的方式，讓雜念放下看看靈感會不會浮現。我先回想最近一次確認護照還在的時間，相信是購買機票時，約兩個月前。再來就回想這兩個月中有什麼事情必須用上護照的。心中隱約浮現有一件事有可能，我到某個政府單位辦一件事，好像要求要帶護照。就集中心思回想這件事整個過程。但我的記憶力很差，沒什麼線索。只能用邏輯分析。可不可回來路上隨便一丟在車上？去翻車子，沒有。當時有沒有帶文件，用什麼夾子? 其實可能的夾子都搜過了，也看到其中有一個是與這件事有關的文件，但裡面並沒有護照。搜過了有必要再搜嗎？就因為經過思索，可能性提高，就再鼓起勁仔細檢查一下，竟然在這文件夾的一個折縫裡發現了這本護照。

一口氣交待完整個過程，相信許多人有類似經驗。回想起來有點像奇蹟，但主要也是因為我用頭腦去過濾，才能在正確的方向，讓奇蹟發生。問題是，我也可能放棄，也可能心思亂到想不出名堂來。要不放棄，又能控制自己的心念，就不見得是能力所及了。在這上面我有祈禱，但我不期望天主直接告訴我在哪裡，只希望讓我有一顆處之泰然的平常心，當做一個體驗，認真做，細細品嘗。我發現心中的悔恨情緒漸漸被積極的情緒取代，在翻箱倒櫃的漫長過程中，不僅心思沉靜下來有效的思考，更意外的把許多物件和檔案整理好，又丟了一大堆垃圾，還整出許多平常需要的東西，甚至還找到一些原以為失掉，卻很重要的東西。

而最初被驚惶和惱怒佔據時，腦中一片空白，只能在心裡喊”耶穌，救我！如果這是我該受的，就幫助我死心吧！”也就是這一念，才支持我去打聽重辦的可能性，而知道能重辦又讓我鬆一口氣。

我這樣好像不是什麼好的見證。但我知道，這過程中，隱隱中我是有依賴天主的部分。是不是因為依賴天主才找到的？事後覺得這不重要，重要的是找到與找不到都不增減的這經驗本身的美好，而那是絕對與天主聖神有關的。