隱形宗派（一）-- 緣起

《3-21-2013加註》

這個公共電視的專訪是探討支持同性婚姻的民意增長被後的原因。引起我興趣的是受訪的喬治城大學學者分析說在宗教板塊上，天主教和新教在接受同性婚姻上較為前進，而相對的，“福音派的新教基督徒”則比較保守。福音派的新教居然在學者的研究方法下與其他的新教基督徒區隔出來，可見其中的不同是具有顯著性的。這樣的區分方式，完全印證了我當初寫這一系列文章的宗旨，指出福音派，或受福音運動影響下的基督新教在本質上的偏離基督教義。而華人的基督教圈子幾乎完全繼承福音派，許多人就以為福音派就代表了基督教。所以，檢查一下你的信仰吧。

《原文》

在一篇文章中，我鼓勵要有意識地審視自己的信仰是不是受到一些宗派的教條的影響。其中我提到即便在今天許多號稱『非宗派』的教會，實際上是存在一個隱形的宗派。這個隱形宗派的信條，往往並沒有列在該教會的信仰宣言中，但卻非常真實地存在著。這些信條之所以沒有列在這些教會的信仰宣言中，絕對不表示教會在欺騙信徒，反而是因為這些信條已經深入人心，對他們來說如同空氣和水一樣的自然，因此沒有人會想到讓這些信條形諸文字。

既然是被那麼多人接受，如同空氣和水一樣自然，就該是具有普遍性的。既然具有普遍性，有怎麼能夠稱為宗派呢？這是合理的疑問，容我暫時擱置，等到勾勒出這些信條的輪廓後再答覆。

你有沒有聽過『福音派』這個說法？如果你聽過的話，先要知道，這個名詞在不同的場合代表不同的含義，每一個人之間可能也認知不同。我常聽人說這個教會是福音派的，那個是靈恩派的，好像福音派和靈恩派是兩個對立的概念。但福音派做為一個運動的代名詞，則是另一回事，可以說靈恩運動是在福音運動的基礎上發展出來的，二者是相輔關係。福音運動對基督新教的影響非常廣泛，以致美國最具影響力的Christianity Today雜誌甘脆用福音派這個名詞來代表相對於東正教和天主教的所有基督新教。

我之所以要提福音派，因為研究福音運動的學者歸納出幾項重點，以便概括這個運動的內涵。有一位叫做David Bebbington的學者，提出這樣一個廣為流傳的福音運動四大重點，被稱為Bebbington quadrilateral。它們是（為方便閱讀，我加上中文翻譯）：

• biblicism, a particular regard for the Bible (e.g. all spiritual truth is to be found in its pages)【聖經主義，所有屬靈真理都可以在聖經上找到】


• crucicentrism, a focus on the atoning work of Christ on the cross沒【十架中心，著重耶穌釘十字架的贖罪】


• conversionism, the belief that human beings need to be converted 【認信主義，強調每個人都需要在意志上認信，也就是所謂接受耶穌為個人的救主】


• activism, the belief that the gospel needs to be expressed in effort 【傳福音導向，視傳福音為義務】

如果你是一位新教的基督徒，不知你有沒有注意到，這些信念好像正是你所接受的信仰的很自然，很洽當地描述，很好啊！沒有什麼不對啊！其實你一點也沒錯，這些信條本身都沒有錯。但既然是一個運動的要點，必定這些要點是這運動所帶來的改變，而必然改變之前的基督新教信仰內涵並不是這樣子的，否則這個運動就沒有存在必要了。

那福音運動是從什麼時候開始的呢？學者大多認為是從英國所發生的第一次大覺醒（First Great Awakening）開始，時間是十八世紀初，主要人物是John Wesley, George Whitefield 和Jonathan Edwards。

既然福音運動所帶來的，現在大家習以為常的信仰內涵，而這個信仰內涵顯然是與運動之前是不同的。問題是，改教是發生在十六世紀初，距離福音運動開始有兩百年之久，換句話說，今天的新教基督徒很自然認為他們現在所信奉的，是來自於改教傳統，也就是馬丁路德和加爾文的信仰，可能要重新思考了。我在之後的詳細討論中會陸續提出一些加爾文和馬丁路德的信仰與現在的福音運動所高舉的信仰在根本上不同之處。

或許學者的語言讓你難消化，我們再來看看很能夠代表福音派信仰內涵的傳福音小冊子『屬靈四定律』：

1. 神愛你，並且為你的生命有一奇妙的計劃。約翰福音 3:16，約翰福音 10:10

2. 人因有罪而與神隔絕，所以不能知道並經驗神的愛和神為他生命的計劃。羅馬書 3:23，羅馬書 6:23

3. 耶穌基督是神為人的罪所預備的唯一救法，藉著祂你可已知道並經驗神的愛和神為你生命的計劃。羅馬書 5:8，哥林多前書 15:3~6，約翰福音 14:6

4. 我們必須親自接受耶穌基督作救主和生命的主，這樣我們才能知道並經驗神的愛和神為我們生命的計劃。約翰福音 1:12，以弗所書 2:8,9，啟示錄 3:20

你現在就可以藉著禱告接受基督

（禱告就是和神交談）

請注意『你現在就可以藉著禱告接受基督』，意思就是，前四條敘述，加上十處的聖經經文，足以讓一個人打心底的接受基督，而所謂接受基督，在新教傳統上就代表你是基督徒了。換句話說，這短短四條可以說是福音派所看重的信仰精髓。仔細比對Bebbington quadrilateral中的『十架中心』和『認信主義』就直接表達出來，至於『聖經主義』，從它憑字面意義引用經文的態度也可窺知（以後我會詳加申論這一點），而把福音簡化到如此，連初信的人只要照著小冊子念就可以傳福音，也反映了『傳福音導向』，視傳福音為命令，不傳福音就不順從主的命令這樣子的心態 （叫人家初信的就去傳福音，總要提供工具吧？）。

好了，現在可以回頭來解釋我為什麼要稱這福音派信仰為宗派。沒錯，這些信仰內涵本身沒有錯，也幾乎是普遍的共識。但關鍵是，一個真理的正確性是一回事，但凸顯一個真理，而忽略了其他相關的真理則是另一回事。觀察宗派之間的爭論，往往問題都是出在對這個宗派看來是次要的事情，那個宗派則看為絕對不能讓步的真理。福音派的這些偏重，也有這種現象。我就先用一個例子說明。

如果我問一個問題：福音是什麼？你會怎麼回答呢？

按福音派的說法，福音就是神以祂獨生愛子為我們釘十字架，洗清我們的罪，好重新開始一個屬神的生命這件事。先聲明，我絕對同意這件事的正確性，而這件事做為福音的內涵之一在我也沒問題。但是，這是耶穌在世時所傳的福音嗎？這是使徒們所傳的福音嗎？如果你仔細查考福音書，會發現找不到這種贖罪說（Atonement）的踪影，而耶穌所傳的福音，自始至終都是『天國』。請注意，天國不是天堂。天國的內涵有分歧的解釋，有學者說是在人心中，有人說就是教會，有人說是神主權所及之處，有人則說是具體的猶太國。但可以確定的是代表人間的一個存在狀態。天堂則是神和諸天使所在之處。耶穌傳的是天國，而祂的教導也多半是對這個天國的描述。使徒有理由傳另一個完全不同的東西嗎？從使徒行傳看來，這些使徒也是在傳天國的福音。那為什麼現在受福音派影響下的基督徒所傳的福音，只剩下十字架的救贖呢？這個問題以後再深入談。現在我只是要藉著這個天國從福音中消失了的例子來說明我為什麼說福音派的教條是一種隱形宗派。而這個例子應該已經足以提醒你，這個隱形宗派如何窄化我們的信仰。窄化的結果是異化，是面目全非，是引狼入室。待續。