隱形宗派（三）---被冤枉的保羅和馬丁路德

上一篇主要是在說福音派的福音是以個人為中心，誘因是神對個人的奇妙計劃，和如何得到這個奇妙計劃，而奇妙計劃是什麼？沒有交代。其實真正完整的福音卻是以這奇妙計劃為中心，而這奇妙計劃卻是以大我，也就是全人類，為中心，簡單說就是天國的福音。

這樣的福音內涵與第一篇裡所揭示的福音運動的四大偏重其中的兩項有直接關係，那就是認信主義（conversionism）和十字架贖罪觀（crucicentrism）。認信主義可以說就是決志主義，意思是相信人信耶穌是從一個有意識的決定開始。我曾經為文指出這種想法的荒謬，不再贅述。而十字架贖罪觀，是指兩件事，一是堅持人的罪得赦免是因為耶穌的死滿足了神公義的要求，二是忽略十字架的其他屬靈涵意，單單強調它的赦罪目的。其實，十字架的涵意是多重的，我可以辨認的至少有四款：除贖罪外，它還象徵了勝過惡者（『特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼』來2:14），榜樣（『基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器』彼得4:1），認同（『為人人嘗了死味』來2:9）。十字架的豐富涵意也貫穿耶穌道成肉身的一生，更彰顯了天國和世界的國的反差。我也有專文討論，不多說。

反而是福音派所特別看重的贖罪說，雖有不少聖經根據，並不能看為唯一的解釋，更不是基督教的基要真理。C.S.Lewis是基督徒很喜歡的作家，我身邊的福音派主日學老師號稱早就讀過他的Mere Christianity而且喜歡得不得了。我就很納悶當他們讀到這一段時是如何理解的：

Now before I became a Christian I was under the impression that the first thing Christians had to believe was one particular theory as to what the point of this dying was. According to that theory God wanted to punish men for having deserted and joined the Great Rebel, but Christ volunteered to be punished instead, and so God let us off. How I admit that even this theory does not seem to me quite so immoral and so silly as it used to; but that is not the point I want to make. What I came to see later on was that neither this theory nor any other is Christianity. The central Christian belief is that Christ’s death has somehow put us right with God and given us a fresh start. Theories as to how it did this are another matter. A good many different theories have been held as to how it works; what all Christians are agreed on is that it does work.

文中很直接的指出耶穌的死讓我們和神的關係有個新的開始是基督教要義，但是用像贖罪說這樣的說法來解釋這件事情，並不是基督教要義，而且文中也透露連他也不完全相信這種說法，更別提把它視為唯一的說法了。耶穌說他自己有赦罪的權柄，可沒有附帶十字架的條件。福音書也記載他赦免人的罪的事蹟，並不需要通過買贖的代價。可見這種買贖的觀念只是為了說明的方便。別忘了當時的羅馬帝國中有一半的人口是奴隸，另有一大半是曾做過奴隸後來被贖出來的自由人，因此奴隸的買贖是大家切身的經驗，這種說法最容易被理解。

換句話說福音派是抓著雞毛當令箭，完全搞錯方向了。豐富的十字架涵意被壓制，而無關緊要的贖罪說佔據了舞台。這個錯置的後果非常嚴重，以後的文章中一併總結。現在且先往前再推一步，為什麼變成這個樣子？其實認信主義和十架贖罪說都源自一處，就是馬丁路德的『唯獨信心』教義。

馬丁路德當時是天主教的神父，他當時所反對的主要是天主教的倒行逆施。最明顯的例子就是贖罪券。他把九十五條宣言釘在教堂門上，而他自己匯總三個主要主張：

1.販賣贖罪券來籌資建聖彼得教堂是錯的。

2.教皇沒有權利決定煉獄的赦罪（這是針對教會宣稱買贖罪券可以讓死去的親人早一點脫離煉獄）

3.贖罪券讓教徒有一種錯誤的安全感，以為用錢可以代替真心的認罪悔改，這反而讓他們失去救恩。

從這些現在看來是理所當然的主張就知道當時天主教的做法有多離譜。當時馬丁路德只希望教會改革，沒想到顢頇的當局竟然把他給逐出教會了。這樣就逼得他不得不另組教會，這才有今天的新教。馬丁路德提出唯獨信心的主張，是針對贖罪券問題。唯獨信心就是一個人的救恩完全來自於他的信心，不需要別的東西，比如說購買贖罪券。馬丁路德從保羅的羅馬書找到理論依據，這也是為什麼他獨尊保羅，特別是保羅的羅馬書。

這裡要先說明一個重要觀念。你看一個人的言行一定不能脫離他所在的處境。舉例來說，如果我單單讓你看一個正在拔河的人的姿勢，繩子和對手都看不到，你一定會覺得他那樣站會跌到。這就好像我讀一場辯論中單單一方的發言，其實他的發言是有針對性的，也只有對照對手的主張才有意義。如果你把它辯論中的發言一般化，就很有可能會誤解他的本意。馬丁路德的唯獨信心說，和他的獨尊保羅，就是這樣子被一般化了，成為新教的基本信仰基礎。而他的獨尊保羅，更影響了新教解釋聖經的觀點。新教可以說是把保羅的學說放在最中心的地位，而所有其他書信，包括福音書，都必須為保羅的神學服務，也就是說，他們的解釋，不能違反保羅的神學。實在沒有辦法調和的，就忽略。

順著這條獨尊保羅的思路發展，保羅最有系統的論述羅馬書就成了福音的內容。很自然的，就產生了對十架救贖說和認信主義的偏重。唯獨信心的說法原來只是為了平衡贖罪券的離譜，被無限上綱成基本教義，進而抹殺了一切行為對救恩的必要。其實用常識想就不通嘛！主張信心是救恩的絕對必要條件是一回事，而把信心看成是充分條件，只要信心就得救，完全是兩碼事，相信這也不是馬丁路德的初衷，甚至也不是保羅寫他的書信的初衷。

說到保羅的書信，如同所有其他的書信一樣，同樣是上面拔河的例子裡的一個人的姿勢。我們知道書信的目的都是針對一些敵對主張（不一定錯誤哦！）的挑戰。保羅的因信稱義神學的背景是他和耶路撒冷的律法派在打仗，而他出拳很重，是為了保護外邦人的信仰，因為律法派的直接找上門來強迫信徒受割禮，手段蠻橫。另一方面對照他的加拉太書反對行律法稱義，一年之內律法派的首腦雅各就推出雅各書，同樣用重拳反擊，明文主張行律法的絕對必要性（『你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事』2:12；『人稱義是因著行為，不是單因著信』2:24），還反唇相譏，說只談信心是死的（2:20， 17）。雅各也是用心良苦，為了保全猶太人的信仰，因為猶太信徒這下可以用保羅的主張為藉口，不甩律法了，開始犯罪。這兩個人的完全相反的主張要硬把它們調和嗎？我覺得擺在當時的情境中，這種敵對是必然的現象，沒有什麼需要刻意調和的。就好像交戰的兩國士兵都是基督徒，而各自根據聖經的教導為國效忠，在戰場上互相殘殺一樣的身不由己。如果你想要刻意調和，就產生偏差了。馬丁路德曾一度企圖拿掉雅各書，就是這樣的偏差，而新教神學家想盡辦法為雅各書化妝，好讓它順服羅馬書也是同樣的偏差。

至於把福音內涵框在保羅神學之內，就更是離譜了。最明顯的是，保羅的書信，如同其他的書信一樣，是在回應特定的威脅主張，而不是在說明福音。使徒形傳中明顯的記錄保羅是在傳神國的福音，你看使徒行傳裡保羅傳福音的內容，和彼得，斯提反的講道非常吻合，而和他的書信內容很不一樣。這不表示中間有矛盾，而是目的不同，內容就當然不同了。學術界一個普遍的共識就是，保羅書信和福音書的信息像是兩種福音。這種觀察本身沒錯，但如果考慮到二者的目的本來就不同，就可以解釋的通，而看得見其內在的一致性了。但是，值得注意的是，基督教的敵對團體，如不信派或伊斯蘭教，就抓住基督教的保羅化這個事實 （很不幸的我要說這真的是事實），來攻擊基督教本身就背離了福音書的福音精神，企圖荒謬化基督教。說真的，從敵人的手段，我們最可以認識到自己的弱點，也就是福音運動無限上綱馬丁路德主張，所造成今天的偏差。

避免這個偏差的關鍵是建立正確的解釋聖經原則，要了解辯論一方的真正立場，必須重建辯論的另一方的主張。可惜這種解經原則在福音派是一種禁忌，因為他們的手被另一個信條捆住，那就是唯獨聖經和聖經無誤的無限上綱。這在下一篇會再詳述。

補充一下，我說唯獨信心的說法連常識都通不過，你可能聽著很刺耳。我算什麼？那就看看福音派朋友也喜愛的C.S.Lewis怎麼說吧：

And let me make it quite clear that when Christians say the Christ-life is in them, they do not mean simply something mental or moral. When they speak of being “in Christ” or of Christ being “in them”, this is not simply a way of saying that they are thinking about Christ or copying Him. They mean that Christ is actually operating through them; that the whole mass of Christians are the physical organism through which Christ acts—that we are His fingers and muscles, the cells of His body. And perhaps that explains one or two things. It explains why this new life is spread not only by purely mental acts like belief, but by bodily acts like baptism and Holy Communion. It is not merely the spreading of an idea; it is more like evolution—a biological or superbiological fact. There is no good trying to be more spiritual than God. God never meant man to be a purely spiritual creature. That is why He uses material things like bread and wine to put the new life into us. We may think this rather crude and unspiritual. God does not: He invented eating. He likes matter. He invented it.