盼望，就是“應當如此之事”

基督教所謂的盼望，其實有特定的意思，但往往被世俗的概念掩蓋了，反而基督教的信仰，變成一種廉價的信心喊話。生重病的盼望治愈，經濟困難的盼望否極泰來，小孩不成器盼望有奇蹟出現或遇上貴人...等等。很多的見證又圍繞著在這個辯證循環上。

這樣對盼望的理解，阻擋人進入信仰的核心。

基督教的盼望是什麼呢？它的源頭是末世論（Eschatology）。末世論又是什麼呢？是不是有關未來的事的語言？並不完全。我曾寫了一篇名叫”棄船還是修船？---末世論真正需要思考的問題”的文章，試圖區分出兩種截然不同的處世態度，與對末世的看法息息相關。但這必竟還是從預測未來的角度來看末世論。

除了預測未來的角度，末世論還有另一層意義，是超越時間的。在這一層意義上，末世論與其說是“末世”，不如說是“終極”，也就是說，不是在說以後最終會如何如何，而是在說存在的終極本質是如何如何，關乎當下，無關乎未來。從這個角度出發，一切時間性的概念都要消解。例如，因果關係（祈禱-->實現；預言-->應驗；付出-->回報）所架構的信仰系統完全崩解。那信仰的根基是什麼呢？是對“人應當如此”的看見。而盼望，則就是這樣子的看見。

希伯來書有一段以一般對盼望的概念就很難理解：

”信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證” (11:1)

這咋看之下好像在說信德就是相信所希望的事情會發生，這是在時間之下的認知。但你看看接下來的十節”因著信德“開頭的經文，則都在說信德是一個價值的選擇，並非”相信所希望的事會發生“。因此，回頭來審視第一節”所希望之事“是什麼事呢？當然就是這個價值選擇。

台灣正在鬧核四停建，說實在的，台灣彈丸之地，又距臨國那麼近，就算自己非核，要是鄰國有核災，照樣遭池魚之殃。反過來台灣要是非核，因而經濟受到衝擊，這非核的好處，也惠及臨國，甚至敵國。如果台灣選擇非核，是一種價值選擇，做該做的事，而不是在計算利弊得失，這就比較接近基督教的信德和盼望。這種價值選擇看起來很愚昧，好像也不一定有果效，這也就是信德的真諦。同樣的價值選擇，或許就讓台灣真正不一樣。

很多人擁護資本主義，認為不公平的事情一定存在，窮人活得卑微甚至悲慘是社會的宿命，無法改變，個人能做的只是把工作做好，就算對得起社會。我們的教宗不這麼看，而說”不平等是社會病態的根源”，“只要不徹底鏟除造成不平等的結構性原因，世界的問題沒有真正被解決。”這背後也是一個價值的選擇。教宗不相信人該這樣活著，更不能忍受世界上有人這麼樣子活著，因為那不是天主的心意。至於他這樣鼓吹有沒有“效果”？社會主義者的努力有沒有“效果”？已經不是重點。重點是，你能不能忍受有人這樣活著。

人終將一死，禍福榮辱，脫離了時間軸還剩下什麼？或許，宗教的解答比較“實際”。這“實際”，也許就是盼望--應當如此之事。


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《希望》

向來有一處沒有去過的地方，是我永恆的家鄉
你翩然而來，是為了讓我認識它。
在自己的地方，乏人接待。
遭凌辱上十架，無怨無悔。
傷痕和血水，化為最深的憂傷----
竟是醇郁狂喜的佳釀，來自我榮美的原鄉。
我從此不再視而不見，身旁不乏待我尋見的寶藏----
愛與原諒，產自我要去的地方。
即使路途迷茫，也不心生懼怕，弟兄的見證，照亮回家的方向。 

你空空的墓穴，粉碎了累代迭出的謊言； 

復活的肉身，架空死的權勢，天地萬物都要轉化。
我心歡暢，因有確據，也要如你一樣。

遂走活人之路，神采飛揚，一刻也不願白花。

只緣號角響起，披上榮耀的身驅，

迎接你，天使與眾聖徒，在亙古久違的家鄉。