上一篇提到新教做為馬丁路德的傳人，已經面目全非了，如同斷了線的風箏般，隨風飄去；又指出新教有些人宣稱『羅馬』天主教才是斷了線的風箏，而自己才是承襲初代教會的正統。我歡迎這樣的主張，也希望他們真正回到初代教會的使徒繼承，傳統，和實存的普世教會的根基上。
到目前為止，我們假設所有的新教教會都源自馬丁路德的改教，而不論新教或天主教都相信尼西亞信經所謂的唯一（one）,聖潔（holy）,普世（universal）,使徒繼承（apostolic）教會， 而所不同的是，新教所謂的普世教會是一個看不見的普世教會，一個沒有操作性的觀念，而她不承認”apostolic”指的是使徒繼承，而只是泛泛的『使徒性』的意思，而解釋說『使徒性』就是傳福音的意思。天主教則主張實存的普世教會，而教會的權柄是耶穌設立，使徒繼承而來。
為什麼這些教會的爭議與你我有關呢？如果你是一個認真的基督徒，首先就會面臨一個問題，就是你所聚會的實體教會對你的意義是什麼。你滿意自己的教會生活嗎？如果滿意，有兩種可能—可能信仰不是你生命的全部，或者信仰是你生命的全部。不管是哪一種，你都不必繼續讀下去。如果你感覺你的教會並不能滿足你的信仰生活的需要，而問題是和真理有關，你可能會以下的問題感興趣。你真的覺得你可以按照聖經所教導的原則和你聚會的教會互動嗎？當你奉獻給教會，你覺得真的是奉獻給神嗎？你能夠真心實意地把教會的牧師或長老當作屬靈的權柄一樣的順福和接受，完全相信他們的分辨能力嗎？當你在教會委身服事，你真的覺得是在服事神嗎？當你的教會人數增長的時候，你真的覺得是神的國度在擴張嗎？當你的牧師談教會的異像（vision）,你真的覺得那是出自神嗎？還有，最最重要的，你會興奮地向朋友介紹你的教會，像介紹耶穌一樣嗎（教會是耶穌的身體，不是嗎？）？或許你會被這些問題冒犯，或許你會覺得：『莫名其妙，答案當然是肯定的！』如果你真的想清楚了，應該可以很具體的解釋所謂的普世教會和你所聚會的教會之間的關係。因為你的信仰基礎是這個普世教會，而不是你所聚會的實體教會，除非你可以把你所聚會的實題教會和你所信仰的普世教會連上線，你的教會生活真的有所依托嗎？這個問題對新教的朋友比較嚴重。因為你所相信的普世教會是一個看不到的東西，很多人說是所謂真正的基督徒的總和。你如果相信你所在地教會就是普世教會的一部分，你就等於相信你所在的教會裡的人全部都是真正的基督徒。你相信這一點嗎？如果不相信，那你只能憑信心，硬把它和你所聚會的教會連起來。至於你是怎麼連的，你不必說服我，只要你自己真的相信就好了。
如果你不是這麼確定你所聚會的教會和那個看不見的普世教會的關係，那我可以告訴你，不必這麼傷腦筋，因為有世界上有一個教會膽敢宣稱是實存的普世教會，這個教會就是天主教。對天主教徒來講就很簡單了。他日常聚會的教會，【就是】普世教會。而且世界上只有天主教敢這麼宣稱。所以你的選擇在於你相不相信普世教會是一個實存的教會。如果你相信的話，你只有一個選擇，就是天主教。反過來說，你如果不承認天主教，就等於一定要相信所謂普世教會只是一個沒有實際操作意義的看不見的教會而已。這裡我無意為天主教是普世教會的主張辯護，只想釐清你真正的選項。
現在終於可以切入主題了。很多人覺得勢力龐大的浸信會也是新教（protestant）的一支。其實有一部分的浸信會否認這一點。這些教會相信浸信會是真正的正統教會，比天主教還早，可以追溯到第一世紀。他們不相信所謂的普世教會，不管是看不見的還是實存的他們都不相信，而只有分散的單個教會才是符合新約教導的教會。這麼說他們等於不承認尼西亞信經。這也難怪，因為他們壓根就認為這些信經都是變質的天主教會的產物。這裡介紹兩個教會的主張（以下簡稱Abrams 和Mason）：
介紹這一派的主張並不是為了要駁斥他們，但是我必須先簡短的駁斥他們好表明我的立場。他們有一個基本的錯誤，就是標榜按照新約標準，例子，或教導來衡量所謂真正的教會。典型的唯獨聖經的說法。問題是，先有教會還是先有聖經？新約聖經是主後49年開始寫作，主後一世紀結束前才寫成。教會是耶穌升天後，也就是大約主後三十年就開始存在。要說最正統的教會，當然是越接近耶穌時代的越正統。換句話說，最正統的教會，是沒有新約根據的，因為那時沒有新約，只有口傳傳統，和教會的禮儀，來傳遞這個教會的正統。再者，所謂的新約聖經也是在教會的權柄下立為正典的，時間是主後第四世紀。這派主張說浸信會才是正統，因為它是完全根據新約聖經，是不是犯了倒因為果的錯誤？其實他們應該否定新約聖經才對，因為新約聖經的成典恰恰是他們所謂的錯誤的教會的產物。
Abrams認為真正的教會並不一定要靠繼承。他說：
“ The best illustration of this point can be made this way. Suppose an airplane flew over some isolated country that had no past or present contact with anyone else in the world. Further, suppose that a Bible somehow was to fall from the plane and the inhabitants of this isolated land were to be able to pick up that Bible and read the text for themselves. Suppose too that some of them on reading that Bible were to believe and repent of their sins and place their trust in God's Son and His redemption for personal sin. These new believers would then, following the New Testament example, submit to believer's baptism by immersion, and organize a local church. That local body of baptized believers would be as valid as any true New Testament church Christ ever founded.”
這個例子很生動的描寫，好像聖經是天上掉下來的，接到的人可以單單從研讀聖經，不靠任何幫助，就掌握真理，包括建立教會。他說，這樣建立的教會，即便沒有源頭，也是正統教會。
這種完全忽略聖經寫作和成典的歷史歷程，把它當天上掉下來的寶典，是唯獨聖經教導下的荒謬觀點，經不起起碼的常識檢驗。
從Abrams和Mason這兩位標榜唯獨聖經，主張又這麼接近的浸信會弟兄之間的矛盾，更很容意理解每一個人對聖經的解釋都不可能完全一樣，而很可能在基本的問題上相左。這不就說明唯獨聖經行不通嗎？
他們之間的矛盾在哪裡呢？有許多浸信會的人用各種方式想要追溯到耶穌時代，但沒有一個『族譜』令人信服。他們兩人都承認這點。但為要解決這個問題，有如前所述，Abrams拒斥繼承的主張，乾脆訴求以新約聖經為正統教會的唯一試金石；而Mason卻堅持這正統的教會必須是耶穌親自設立的，而且一脈相傳到現在。他用了很多間接的證據來證明浸信會在耶穌時代就存在。也真虧他想的出來。他的論證是這樣的。浸信會沒有辦法追溯到一個創立者，而其他教會，包括天主教都有創立者。有創立者表示那肯定是人意的教會，所以只有浸信會有可能是不從人意，有主耶穌設立的教會。這兩位弟兄都相信單憑聖經就得到真理，看看他們憑聖經得到的真理再基本問題上互相矛盾。這不是很諷刺嗎？
撇開對他們主張的駁斥，我真正要說的是，我蠻敬佩他們對真理的執著的。他們對新教有很正確的觀察。例如，他們承認新教並沒有脫離『羅馬』天主教的『錯誤』，例如，繼續嬰兒洗，繼續相信聖事（洗，聖體）的實質（非象徵）意義，相信普世教會等等。同時他們也很誠實面對自己的光景，知道一個看不見的教會做為基督的身體，和屬靈生命所繫，是毫無意義的。Mason就列舉這種虛無的看不見的普世教會觀的缺失，一針見血。因此他們拼命想和新教切斷關係，才想盡辦法來證明浸信會不像新教是從天主教分出來的，而是一直都獨立存在的。
可惜，他們陷在唯獨聖經主張太深了，忘掉了唯獨聖經的主張本身非但沒有聖經根據，也在初代教父的經典中找不到，怎麼可能反過來成為教會正統的依據呢？其實他們很適合回到天主教，但他們深陷在新教對天主教『大淫婦』，『敵基督』的指控中，暫時不可能回去。
這些人還有一個特點，我之前所指出的福音運動的偏差全都在他們的主張中找得到，無論是福音的狹隘，唯獨信心，唯獨聖經等，而且是最狹隘的類型。他們的寬容性非常低。例如，Abrams『根據新約聖經』列出正統教會的條件，就是要浸水洗禮，點水洗禮的不算得救（當然是根據新約聖經嘍！）。深受新教福音運動偏離馬丁路德改革精神的變異現象的影響，卻反過來抱著這些他們憑著自己讀聖經得到的片面真理，說馬丁路德和天主教都不是正統。這些零零星星的另類主張是不是預示著新教在唯獨聖經教義下最終發展的死胡同？
我的禱告是神帶領這些新教裡看出問題，尋求突破的弟兄，找到可安歇的水邊。