祈禱十八 《經文》 這些事後，耶穌在提庇黎雅海邊，又顯現給門徒；他是這樣顯現的：當西滿伯多祿，號稱狄狄摩的多默，加里肋亞加納的納塔乃耳，載伯德的兩個兒子，和其他兩個門徒在一起的時候，西滿伯多祿對他們說:「我去打魚。」他們回答說:「我們也同你一起去。」他們便出去，上了船；但那一夜什麼也沒捕到。已經到了早晨，耶穌站在岸上，門徒卻沒有認出他是耶穌來。於是耶穌對他們說：「孩子們，你們有些魚吃嗎？」他們回答說：「沒有。」耶穌向他們說：「向船右邊撒網，就會捕到。」他們便撒下網去，因為魚太多，竟不能拉上網來。耶穌所愛的那個門徒就對伯多祿說：「是主。」西滿伯多祿一聽說是主，他原是赤著身，就束上外衣，縱身跳入海裏；其他的門徒，因離岸不遠──約有二百肘──坐著小船，拖著一網魚而來。當他們上了岸，看見放著一堆炭火，上面放著魚和餅。耶穌對他們說：「把你們剛才所打得的魚拿一些來!」西滿伯多祿便上去，把網拉上岸來， 網裏滿了大魚，共一百五十三條；雖然這麼多，網卻沒有破。耶穌向他們說：「你們來吃早飯罷!」門徒中沒有人敢問他：「你是誰？」因為知道是主。耶穌遂上前拿起餅來，遞給他們；也同樣拿起魚來，遞給他們。耶穌從死者中復活後，向門徒顯現，這已是第三次。～若21:1~14 《默想》 伯多祿就算是急驚風，也太不合常理了吧？ 耶穌顯然憑外貌是認不出來的，而且又在稍遠處的岸邊。就憑若望一句“是主”，他就顧不得對錯，縱身跳下海游泳過去。何況，船不就在可以對話的距離之內，划兩下也就到了。留在船上，也可以向耶穌行注目禮，還可以開始寒暄。犯得著這麼冒失嗎？ 三十好幾的人，就算再性急，應該有起碼的持重。而他表現得像是低年級的小朋友，到哪裡都用跑的。說真的我無法想像任何一種相遇會讓我退化成小孩子。 是什麼樣的朝思暮想，什麼樣等候的難耐，才能蓄積出這種迫切？是什麼樣的關係，才值得這樣的朝思暮想和等候的難耐？經過這一路與耶穌的互動，我不再敢否認與耶穌相處三年，目睹耶穌受難時的無我大愛，更領受耶穌諒解的眼神於三次不認他之後，伯多祿這樣的離譜演出是因為他神經不正常。 若望，啊！我好希望自己是他！如此的純真無邪，也因此老是最先感應到耶穌的一切。例如，他最先相信耶穌復活了，這裡他又最先認出岸上的人是耶穌。他最年少，可能才十三四歲，沒有太多成人的知見和習染，心是敞開的，當然就是耶穌最喜愛的門徒，因為他和耶穌之間最沒有阻礙。 而耶穌在門徒心中激起的翻天覆地的變化（和在我心中小小的版本），如此不露痕跡，就好像這句“孩子們，你們有些魚吃嗎？”，如此的尋常生活化！ 這是這一趟避靜的最後一個祈禱，就當作結尾吧！ 感謝耶穌。
祈禱十七 《經文》 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」八天以後，耶穌的門徒又在屋裏，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」然後對多默說：「把你的指頭伸到這裏來，看看我的手罷! 並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」多默回答說：「我主! 我天主!」耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」 ～若20:24~29 《默想》 多默瘋狂地四處奔走，為了尋得耶穌的屍體。 他是個事實求是的人。沒有尋得耶穌的屍體，到底耶穌是生，是死，還是復活了，就還是個謎。他太愛耶穌了，無法忍受這種懸宕，才四處奔走，甚至錯過了主日的聚會，而沒有看見耶穌。 他如果像若望，單憑汗巾和殮布的擺放方式，就推測再加上直覺的判斷，而相信耶穌已經復活了，他會好受一點。但他畢竟不是少年若望，而是一個知性充份發展的成人。 他如果像馬利亞瑪達肋那，死心踏地相信耶穌已經死了，也不會這麼受罪。 他的內心沒有平靜，因為耶穌下落的謎沒有解開。他在門徒中受的罪最多。 要說他不信耶穌已經復活，只能說他沒有妄信。 這是多默的心聲：”我終於知道耶穌對我的關注。他記得我的懷疑，按照我的認知方式來啟示我。是這種愛，讓我頓悟，從心底說出’我主，我天主‘！” 當耶穌對多默說： 「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」 ，多默心知肚明，此相信非彼相信也。 耶穌的復活，做為一個歷史事件，真的這麼重要嗎？保祿說：”假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。“我大膽求問於耶穌。 ”你看多默那八天是怎麼過的？“ ”他的心不安！“ ”如果梅瑟沒聽天主的話，而前往荊棘火那裡去，也會如多默一般心不安。他也就沒有那個心境去感受腳底和聖地的接觸。“ ”所以，多默也一樣，沒有辦法定下心來，反觀內心，從而真知道耶穌，也就是，知道你是天主？“ ”是的，多默從相信我是個好到不像人的人過渡到體悟我是天主，都因為他的實事求是，也因此後人就免了這段疑惑的煎熬，多有福啊！” 天主賜給我們多默，好讓我們這個啟蒙運動所洗禮過的時代得以過實證理性這一關。他的供應，何其巧妙！ ～下一篇
祈禱十六 《經文》 諸島嶼，請聽我! 遠方的人民，請靜聽! 上主由母腹中就召叫了我，自母胎中就給我起了名字。他使我的口好似利劍，將我掩護在他的手蔭下，使我像一支磨光的箭，將我隱藏在他的箭囊中。他對我說：你是我的僕人，是我驕矜的「以色列。」但是我說：「我白白勤勞了，我枉費了氣力而毫無益處；但是我的權利是在上主那裏，我的報酬在我的天主面前。」我在上主眼中是光榮的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的僕人，將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主，如今說：「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」上主，以色列的救主和聖者，向那極受輕慢，為列國所憎惡，且作統治者奴役的人這樣說：「列王必要見而起立，諸侯必要見而下拜：這是因為上主忠實可靠，以色列的聖者揀選了你的緣故。」上主這樣說：在悅納的時候，我俯允了你；在救恩的日期，我幫助了你；我必保護你，使你作為人民的盟約，復興國家，分得荒蕪的產業，好向俘虜說：「你們出來罷! 」向在黑暗中的人說：「你們出現罷! 」 ～依49:1~9 《默想》 先知的預言，著名的僕人之歌之一，說的是耶穌。 這裡已經提到了耶穌要成為萬民的光明，救恩不僅僅是以色列人的。但還是有一些較尖銳的話語。 “耶穌，我了解以色列百姓是在被逼迫，而受逼迫的得以從逼迫者手中得釋放當然是應該的。但先知吧以色列人說成被揀選的，而逼迫他們的列王，諸侯都要向他們屈膝。我不懂，難道以色列人被揀選而高人一等嗎？” “我的愛沒有分別。” “那被揀選的，有什麼不一樣呢？“ ”那只是先來後到。“ ”所以列王諸侯起立下拜，就如同你十字架下被感動的仇敵嘍？“ ”是的。“ ”耶穌，上主說要使你作為人民的盟約......“ ”是的，我就是那盟約，就在你心裡。“ “每一個人的心裡？” “是的，所以向外面尋找是枉然。還記得那荊棘火 嗎？” “所以，你帶我走入內心？” “是的，約，就是木已成舟，擺脫不掉啦！回到你內心，那約，也就是我，就在等你” “但是，這僅僅是你和我的約......” “不，是你和我，你和人，人人和人人的約，這約也就是我。” “那義人，惡人還有什麼分別？” “本來就沒有分別！那逼迫你的，那流人血的兇手，同樣是我親手造的。你如何從洗腳感受到我的關愛 ，他們也一樣。” “那什麼是公義呢？“ ”與我同喜，樂我所樂。“ ～下一篇
祈禱十五 《經文》 百夫長看見所發生的事，遂光榮天主說：「這人實在是一個義人。 」所有同來看這景象的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了。所有與耶穌相識的人，和那些由加里肋亞隨侍衪的婦女們，遠遠地站著，觀看這些事。～路23:47~49 「......但是，看，負賣我者的手同我一起在桌子上。人子固然要依照所預定的離去，但那負賣人子的人是有禍的。」他們便彼此相問，他們中那一個要做這事。～路22:21~23 《默想》 十字架上的耶穌，十字架下全是敵對他的人。他同鄉來的親信，只能站在老遠觀看。 但奇蹟發生了。這些敵對他的人，都被他感動了。感動的當然不是他所受的苦，或者他多能忍痛堅持下去，而是他那種無邊的，測不透的愛，穿透他們的靈魂。他們捶著胸膛，錯愕自己恨意的師出無名，何面對這種前所未有的愛不知所措。新生命的種子，已經種在他們的心田，即將發芽生長。 比起這些敵對他的人，猶達斯呢? 耶穌曾說： ...那負賣人子的人是有禍的。” 我問耶穌:“耶穌，你真的覺得猶達斯這件事有這麼大的罪過嗎？” “你怎麼曉得我單指這件事？誰都可能負賣我，只要沒有與我同喜，樂我所樂。“他看著我，好像在說”也包括你。“ 再口口聲聲愛耶穌的，也可能負賣他； 再敵對他的人，也都會被他的愛穿透。從口口聲聲愛他到負賣他，就是少了一份心的接觸，而死敵會被他的愛穿透，也就是因著親身經歷他的同在。面對這樣一個人，我們無言，因為言語不僅多餘，過份鷙居其中，甚至是誤導的。 抬頭見死去的他在十字架上，是一張安祥的笑臉。 ”為什麼你當時在笑？“ ”終於，有人搞懂了。“ ～下一篇
祈禱十四 《經文》 他們既到了那名叫髑髏的地方，就在那裏把耶穌釘在十字架上；也釘了那兩個凶犯：一個在右邊，一個在左邊。耶穌說：「父啊，寬赦他們吧! 因為他們不知道他們做的是什麼。 」他們拈鬮分了衪的衣服。民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己吧!」兵士也戲弄衪，前來把醋給衪遞上去， 說：「如果你是猶太人的君王，就救你自己吧!」在衪上頭還有一塊用希臘文、拉丁及希伯來文字寫的罪狀牌：「這是猶太人的君王。 」懸掛著的凶犯中，有一個侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎﹖救救你自己和我們吧!」另一個凶犯應聲責斥他說：「你既然受同樣的刑罰， 連天主你都不怕嗎﹖這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。 」隨後說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我 !」 耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裏。 」 ~路23:33~43 《默想》 “樂園!”，就在最殘酷的刑具上，奄奄一息，耶穌向死囚提出邀請。 樂園，一直在耶穌心中。他沒有一天不憂悶，也沒有一天不充滿喜樂。他的樂園，就算此刻，也沒有離開他過。但他的憂愁就是沒能和太多人分享這個樂園。 有一點我不太理解。”耶穌，你聽到這囚犯的懺悔，但似乎他並沒有到無我的境界，你看他還是想到自己，希望你為王的時候能想到他。這樣子的他，你就馬上要帶他去樂園，那煉獄存在有什麼意思?為什麼別人死了還要接受煉獄的煉淨，而他可以例外？他夠資格嗎？“ ” 你知道我有多麼渴望嗎？ “ 但是他們不願意去的 ......“ 我們會不會常常在問誰夠不夠資格去天堂，卻骨子裡根本不願意去？ ～接下頁
祈禱十三 《經文》 他們把耶穌帶走的時候，抓住一個從田間來的基勒乃人西滿，把十字架放在他身上，叫他在耶穌後面背著。有許多人民及婦女跟隨著耶穌，婦女搥胸痛哭衪。耶穌轉身向她們說：「耶路撒冷女子! 你們不要哭我，但應哭妳們自己及妳們的子女，因為日子將到，那時， 人要說：那荒胎的，那沒有生產過的胎，和沒有哺養過的乳，是有福的。那時，人要開始對高山說：倒在我們身上吧! 對丘陵說：蓋起我們來吧!如果對於青綠的樹木，他們還這樣做，對於枯槁的樹木，又將怎樣呢﹖」~路23:26~31 《默想》 婦人為耶穌哭泣，她們是不忍看到耶穌所受的身體的折磨，和屈辱。但耶穌心裡的苦卻完全不是這麼回事。 他告訴這些婦女們，不要為我哭泣吧！我現在所受的皮肉苦和屈辱調侃固然難受，但和你們即將受的苦比起來，我這苦實在是不算什麼。我真正的苦，是目睹那些你們即將受苦的景象！而你們並不知道... 我問耶穌，“這些苦難指的是什麼？” “我看到你們，所有人，包括高高在上的蓋亞法，比拉多等權貴，都是活生生上了腳鐐的奴隸，而接下來的情況是越來越糟......” 這時，他指的不是即將來臨的耶路撒冷大屠殺，而是全人類正在經歷，即將經歷的，詠八十八所描述的地獄景象 。 “這是你憂悶的原因嗎？” “我從來沒有一刻不憂悶！” “如果，耶穌，你要與所有人都永世分離，你會如何？” “那不會發生，但如果發生，我會受不了，因為那樣的話，我就不再是我了。” 想耶穌要我與他同喜，樂其所樂，想必他也渴望我們憂他所憂。他的憂，是來自於對人類的愛，他的喜，也是一樣。 “無緣大慈，同體大悲”，耶穌的慈心，沒有條件，他的悲憫，出自於與我等同一身體。 ～接下篇
祈禱十二 《經文》 他們既拿住耶穌，就帶著解到大司祭的住它。 伯多祿遠遠地跟著。他們在庭院中間生了火，一起環坐，伯多祿也坐在他們中間。有一個使女看見他面對火光坐著，便定睛注視他說：「這個人也是同他一起的。」伯多祿否認說：「女人，我不認識他。」過了不久，另一個人看見他說：「你也是他們中的。」伯多祿說：「你這個人，我不是!」約隔一個時辰，又有一個人肯定說：「這個人，確是同他一起的，因為他是加里肋亞人。」伯多祿說：「你這個人!我不慬你說的。 」他還說話的時候，雞便叫了。主轉過身來，看了看伯多祿，伯多祿就想起主對他說的話來：「今天雞叫以前，你要三次不認我。 」伯多祿一到外面，就悽慘地哭起來了。～路22:54~62 「…...西滿，西滿，看，撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。但是我已為你祈求了，為叫你的信德不致喪失，待你回頭以後，要堅固你的兄弟。」 ～路22:31~32 《默想》 那是在大司祭的宅院內，火光中伯多祿被認出來。他和耶穌彼此在目光所及之內，所以他看得到發生在耶穌生上的一切。包括與大司祭的問答，被打，耶穌反問打他的人為什麼要無故打他，被取消屈辱等等。看在伯多祿眼裡，耶穌對大司祭的恭敬有禮，對所有這些敵對的人的關愛，其中也有認識耶穌的，耶穌都一一問候他們的家人，他沒有一點點怨恨的表情，好像無視於自己迫近的厄運。內心熾熱的伯多祿才揮刀切了他們一只耳朵，現在目睹耶穌愛他的敵人如此，頓時悔悟過來，耶穌在眾人之中，眾人在耶穌之內，而自己對耶穌之愛，竟是如此狹隘...... 就在此時，他被認出來了。但他必須要說謊不認耶穌，否則就會被打一頓踢出去。那他就再也無法看到耶穌了。他捨不得。再被認出來，他還是說謊堅持下去。從午夜到次日凌晨，長夜漫漫，他一路忍受旁邊懷疑的眼神，終於快熬過去了，沒想到又被認出來，這回是不能抵賴的指認，他慌了，趕緊大聲否認。雞叫了，他想起耶穌的語言，這才心生愧意，開始想起來，雖然自己的發心是單純的為了護主而撒謊，但他的行為又看起來無異於出賣耶穌，而目睹耶穌對仇敵之愛的感動，更加深了他的自責和隱隱的委屈。就在轉瞬之間，耶穌用一種殷切期許的眼神望著他，出乎他所料。那眼神絕對不是在說他所預期的：“你看吧！我說你會背叛我，果然應驗了吧!“而是：”我了解！我了解！不要自責！不要垮掉！你一定不要失去對自己和對我的信心！“ 伯多祿這時真的崩潰了！他不能承受胸中的激動，眼中的淚水再也擋不住，他泣不成聲！我呢，在享受他這頓泣不成聲，好像只有這樣才能平復心中的激動。我們的耶穌知道我的委屈，即使在是非曲直最晦暗之中，在眾口鑠金之下，耶穌，他知道我！帶這這分知遇，想著先前那重壓我右肩，和他那期許關顧的眼神 ，還有什麼委屈不能放下呢？ 伯多祿從耶穌那裡感受到的愛，因著此事擴大了，也變得更深了。耶穌稍早的叮嚀，在他稍稍回神過來時在耳際響起： 「…...西滿，西滿，看，撒殫求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣。但是我已為你祈求了，為叫你的信德不致喪失，待你回頭以後，要堅固你的兄弟。」 他，除了把生命獻出來背起十字架，還有別的選擇嗎？ ～接下篇
祈禱十一 《經文》 耶穌雖然在他們面前行了這麼多的神跡，他們仍然不信他；這正應驗了依撒意亞先知所說的話:『上主! 有誰會相信我們的報道呢？ 上主的手臂又向誰顯示了出來呢？』他們不能信，因為依撒意亞又說過:『上主使他們瞎了眼，使他們硬了心，免得他們眼睛看見，心裏覺悟而悔改，使我治好他們。 』依撒意亞因為看見了他的光榮，所以指著講了這話。事雖如此， 但在首領中，仍有許多人信從了耶穌， 只為了法利塞人而不敢明認，免得被逐出會堂，因為他們喜愛世人的光榮，勝過天主的光榮。 耶穌 呼喊說:「信我的，不是信我，而是信那派遣我來的；看見我的，也就是看見那派遣我來的。我身為光明，來到了世界上，使凡信我的，不留在黑暗中。無論誰，若聽我的話而不遵行，我不審判他，因為我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界。拒絕我，及不接受我話的，自有審判他的: 就是我所說的話，要在末日審判他。因為我沒有憑我自己說話，而是派遣我來的父，他給我出了命，叫我該說什麼，該講什麼。我知道他的命令就是永生；所以，我所講論的，全是依照父對我所說的而講論的。」 ～若12:37~50 《默想》 聖若望如此觀察：那些信從耶穌的，因法利賽人而不敢明認。因為他們喜愛世人的光榮，勝過天主的光榮。我很想知道耶穌怎麼看，因為我自己也常常落在這樣的矛盾裡。 或許法利賽人在福音書裡的反面形象，讓這些“喜愛世人的光榮”的人顯得不能原諒。但如果將法利賽人換成教會權柄呢？歷史上的確有些聖人不屈服於教會權柄，因而犧牲生命，也因此封聖。比如說，法國的聖女貞德。不識字的農民，因有神視而號召領導同胞對抗英軍，取得幾場勝利後落在英國人手裡，最後被盧昂當地的主教以異教徒的罪名處死。她當然自認為所選擇的是天主的光榮，但卻被教會權柄說成妖言惑眾。如果她選擇承認自己的神視是幻覺，恐怕也對得起自己良心吧！畢竟，順服教會權柄的判斷有什麼錯呢？何況神視這種東西，也許是自己不懂得分辨真偽。且不以她封聖的結果來肯定她的信德，我所著重的是她所面臨的模棱兩可的情境。 現在教會有些做法我也不完全信服。許多在無關痛癢的的議題我就選擇睜一隻眼，閉一隻眼，表面上順服，心中存疑，只要自己不主動發難，神不知鬼不覺。但如果我是神長呢？就沒有曖昧的空間了。這時，是要忠於自己所認為的光榮天主的選擇，還是頭一缩，閉著眼睛順服教會？一人之見怎麼可能比教會高明？何況順服似乎是絕對的誡命。 “耶穌，你並沒參與政治，但仍與政要，權勢，甚至公敵稅利做席，你並不擔心傳達了錯誤的道德選擇。你是怎麼想的？如果你是我，或是聖女貞德，又會怎麼做呢？有沒有什麼原則呢？” “原則只有一個：是否與我同喜，憂我之憂 。” “可是，很多世事糾結，看不清楚啊！同樣是出於無你同喜，憂你之憂，有一半人選擇歐巴馬，另一半卻選羅姆尼......” 似乎不很熱衷世事糾結所生之矛盾，耶穌只丟下一句：“ 活在當下 。” 隨即臉色一變，就對著群眾大聲呼喊著那一大段話（“信我的，不是信我......” 這段很神學的話，常讓我馬上跳進辯證邏輯裡，而忽略了耶穌那聲嘶力竭的吼叫。這回不同了！兒子切手指的畫面的驚恐 ，詠八十八那人與人間關係的死，和那種孤絕感 油然而生。耶穌為我們的無知而擔當的這一切痛苦，就藏在這輕描淡寫的“呼喊”二字上。 我突然有一個覺悟。當我越來越感受到耶穌的感召力，那相處時奇妙的鑑照我自己的內心世界 的透明性，才是真正的奇蹟，就感覺那些外顯的神跡，包括最轟動的拉薩路的起死為生，不算什麼，卻在大多數人們心裏產生一種的知障。回想這個知障，早在梅瑟想去不被燃燒的荊棘探個究竟時 ，就幸運的被阻止。而被這種知障蒙住的眾人，卻因此而無心感受耶穌那奇妙的感召力。雙腳都踩在聖地上了，卻不知道拖鞋子。 有些經文被意會為把信德和那種外顯的神跡連上，更加深了這種知障。我為什麼要說是知障呢？就是對習見現象之外事物過早歸因於鬼神，不知有僅是自然現象，謎底日後會揭曉的可能。例如，當耶穌在說信德只有芥菜種這麼大，就能憑意志移山，會不會在暗示我們，憑意志移山這件事根本與信德無關呢？當他醫治好苦苦求醫的人，丟下一句“你的信德救了你”，是不是在提醒，醫治本身算不得什麼，而靈魂的拯救才重要，而唯有真正信德（不是相信我有醫治的功能）才能獲致靈魂的拯救呢？ 聖若望的口氣好無情，說大眾的知障是天主故意如此。但看著耶穌吼叫時脖子隆起的青筋，此時此刻耶穌無疑是痛苦萬分的。 ～接下篇
祈禱十 《經文》 在那些上來過節，崇拜天主的人中，有些希臘人。他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前， 請求他說:「先生! 我們願拜見耶穌。 」斐理伯就去告訴安德肋，然後安德肋和斐理伯便來告訴耶穌。耶穌開口向他們說:「人子要受光榮的時辰到了。我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裏死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。誰若事奉我，就當跟隨我；如此，我在那裡，我的僕人也要在那裡；誰若事奉我，我父必要尊重他。現在我心神煩亂，我可說什麼呢？我說: 父啊! 救我脫離這時辰罷？但正是為此，我才到了這時辰。父啊! 光榮你的名罷!」當時有聲音來自天上：「我已光榮了我的名，我還要光榮。」 ～若12:20~28; 35~36 《默想》 我並沒有忘記心中的謎團（祈禱三 ）。耶穌的心情到底如何？如果他是喜樂的，那是那一種喜樂？而在喜樂中憂悶又從何而來。耶穌告訴我 “我的喜樂有多大，憂悶就有多大！”, 是什麼意思？ 當著這些希臘人（也許是希臘化的猶太人），耶穌又說自己心神煩亂，想脫離這個時刻，但又很矛盾的承認自己是為了這個時刻而來。我不太願意相信耶穌只是因為要面對即將來的死（這一刻）而心神煩亂，即便有人說耶穌預知即將經歷暫時與天主的隔絕（那句著名的十字架上的呼喊），因此而憂悶。我相信有這個成分在裡面，但總覺得沒有搔到癢處。因為這樣的憂悶怎麼會連上他的喜樂呢？ 我就把心中的疑惑再一次說給耶穌聽。耶穌，你的憂悶，心神煩亂，甚至在十字架上表現的失魂落魄，到底是怎麼回事？這次他說：“你真的要看嗎？要有心理準備，你可能會不舒服。“我說好。於是他讓我看到我的兒子還小的時候坐在地上玩，就著一只板凳拿著一把玩具刀在切東西，然後把切下來一小塊一小塊的東西四處丟，玩得不亦樂乎。我想大概是粘土吧。趨前一看，不是粘土，而是在一小節一小節地切下自己的食指。我心臟都擠到喉頭了，聲嘶力竭，但他聽不到，好像我們之間有一片玻璃擋著，任我如何瘋狂敲打喊叫，他還是繼續把自己的手指切下來，丟掉。切下來，丟掉。我趕緊跳出這個畫面，心有餘悸久久不能釋懷。到現在每回想到這個景象就毛骨悚然，心情很複雜。 耶穌，謝謝你，很明顯了。你的憂傷，甚至失魂落魄，都在我們身上，而我們並不知道，就如同我那繼續傷害自己身體的兒子。而可想而知的，你的喜樂，也在我們身上。我想起你那期許託付的眼神...... 似乎，耶穌的憂和喜，如同你我一般，屬於他自己，但又好像是為了我們，而似乎又因此而屬於他自己。這裡面充滿了矛盾，很難參透。這與我們之間的距離，恐怕也是他憂悶的原因吧？ ～接下篇
祈禱九 《經文》 逾越節前六天，耶穌來到伯達尼， 就是耶穌從死者中喚起拉匝祿的地方。有人在那裡為他擺設了晚宴，瑪爾大伺候，而拉匝祿也是和耶穌一起坐席的一位。那時，瑪利亞拿了一斤極珍貴的純「拿爾多」香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾，屋裏便充滿了香液的氣味。那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯──即他的一個門徒──便說:「為什麼不把這香液去賣三百塊「德納」，施捨給窮人呢？」他說這話，並不是因為他關心窮人，只因為他是個賊，掌管錢囊，常偷取其中所存放的。耶穌就說:「由她罷!這原是她為我安葬之日而保存的。你們常有窮人和你們在一起；至於我，你們卻不常有。」 ～若12:1~8 《默想》 整一斤的香液，滿室都撲鼻的香氣，濃到化不開！晚宴時刻，香味也突兀，瑪利亞的動作更突兀！猶達斯看不順眼，恐怕是平常人正常的反應。但在場的人並不平常。恐怕不光是瑪利亞，有不少親炙耶穌的親和慈靄，被深深感動的人，都像她一樣，只是有點遲疑不知道如何表達這份充滿在胸腔內的對耶穌的愛意。瑪利亞這個舉動反而讓大夥兒都鬆了口氣。因此，整個氣氛是大家靜下來，低吟著歌曲，一同享受這美好（瘋狂？）的一刻。 瑪利亞這香液早已預備好了，據耶穌說是為了他安葬之日而保存的。這表示她如果按照原來的計劃，沒有現在這個插曲。她好像突然想到什麼，匆匆跑回房間捧出香液來，可見是臨時起義，突然心中有感動就要在此時此刻就獻香液給耶穌。她心裡想，這可能是最後一次與耶穌見面。她知道耶穌會死，但並不相信他會復活。為什麼變卦了？她要一個活著的耶穌！她要這為讓她經歷從來沒有過的人與人之間的關係的耶穌！這關係的每一刻都如此貴重，而此時此刻，時間已經在倒數了。她決定要這關係如同逼人撲鼻的香液一樣，佔據她整個人，現在，甚至直到永遠。與耶穌有短暫接觸的我，開始可以體會她和所有在場的人的心情，當然，可憐的猶達斯這位唯一“頭腦清楚的正常人“除外。 正在為這感人的一刻沉吟，聽到耶穌回應猶達斯說： ”你們常有窮人和你們在一起；至於我，你們卻不常有。“， 他向我瞄了一眼。 啊！這句話，就好像對我說的。我以做為弱勢邊緣者的代言者自居，但我知道自己出發點並不純正。似乎，許多時候，我對弱勢邊緣者的認同或具體幫助，是出自一個理念，而我到底有把他們當作一個人來關心嗎？就不見得了。另外我知道自己心中的情結。在我成長的過程中，遇到一些委屈，逐漸形成了與弱勢者站在一起的意識。這意識又隨著閱歷知識增長，附著上了許多社會正義的主張，對既得利益者，甚至對為追求成功而汲汲攀附既得利益者的行為都嗤之以鼻。我心裡有一股憤慨，不僅讓我無法心平氣和地與大多數人交往（為了生存，有多少人能不追求成功，汲汲鑽營呢？），在我這種對立意識之下，弱勢者淪為我遂逞自己的意識形態的工具。說穿了，我以冠冕堂皇又屬靈的理由給自己做了一個繭，與所有人都疏離。是的，好像我”常有窮人在一起“，但我不常有耶穌，因為我失去了寬容悲憫之心，和在人身上看見耶穌的能力。 真是奇妙。耶穌總是用最溫柔不露痕跡的方式讓我頓悟自己的妄見，而內心的污垢現形只讓我有鬆了口氣的感覺，並沒有罪疚感。 ～接下篇
祈禱八 《經文》 但是現今，雅各伯啊! 那創造你的，以色列啊! 那形成你的上主這樣說：「你不要害怕! 因為我救贖了你，我以你的名子召叫了你， 你是我的 。當你由水中經過時，我必與你在一起；當你渡河時，河水不得淹沒你；當你在火中走過時，你不致烙傷，火燄也燒不著你。因為我是上主，你的天主；以色列的聖者，你的救主；我使 埃及 作你的贖價，以 雇士 和 色巴 來代替你。 ～依43:1~3 ********** 你造成了我的五臟六腑，你在我母胎中締結了我。我讚美你，因我被造，驚奇神奧，你的工作，千奇萬妙！我的生命，你全知曉。我何時在暗中構形，我何時在母胎造成，我的骨骸你全知情，我尚在母胎，你已親眼看見，世人的歲月尚未來到以前，都已全部記錄在冊表，都已全由你預先定好。 …... 天主，恨不得你能殺掉惡人，叫流人血的兇手遠離我身！他們無法無天地褻瀆你，他們不忠不義地攻擊你。上主，憎恨你的人，我怎能不痛惡﹖上主，背叛你的人，我怎能不厭惡我對他們深惡痛棄，視他們為我的仇敵。 …... 天主，求你檢察我，洞知我的心曲；天主，求你考驗我，明悉我的思慮。求你察看我，我是否走入岐途，求你引導我邁向上永生的道路。 ~節錄 詠139:13~15; 19~22; 23~24 《默想》 我是你的，而似乎埃及，雇士和色巴都被你捨棄了而來替換保全我。在新約的亮光中的我，知道外邦人一樣蒙你的救贖，故有理由求問你，主耶穌，難道你不愛埃及，雇士和色巴嗎？難道他們就不是你的嗎？難道你所造的，認為樣樣都好的（創1:31），你忍心看著他們沉淪嗎？ 耶穌不理會我。 我不放棄：耶穌，你不能迴避這個問題！你看那個詠139的達味眼裡，你造我們的時候如同慈母手中的一針一線，深情款款。可你看他接下來怎麼說？他恨死那些褻瀆你的人，恨不得你能殺掉他們。當然，達味也深知己心之難馭，求你的鍳察，免得誤入岐途。但我所不解的是，為什麼一個人細膩的品嚐了你的愛，享受你的愛以後，這個愛卻成為他轉身對待別人時的仇恨之火的燃料？你豈能坐視呢？達味相信人們的命運早在受造前就寫在冊子上，難道他相信這些”該死“的人該死的命運也預先決定了嗎？我才剛從對一些人的怨尤中藉著共進你的晚餐走出來，你且告訴我”讓死人去埋葬他們的死人“，而今我又好像得要憎恨得罪你的人好表達對你的愛，豈不矛盾？我有點進退失據，你不至於放著不管吧？ 耶穌笑著說：“你會懂得的。看這裡...“手指著壁上的一件瓦器。只見這瓦器的表面一片一片的剝落，直到露出縫隙來，有微弱的燭光從中間射出來。”看到埃及，雇士，色巴的剝落嗎？“ ”啊！我們都是瓦器裡藏著寶貝！（格後4:7），埃及，雇士，色巴象徵這剝落的瓦器！難怪你教導我們不能以外貌取人。外貌都是等著剝落的。“ 他笑了。 ”你保護我們不受水火之災。這被水淹沒與火焰燒着是什麼光景呢？“ ”你應該不陌生...” 真謝謝你喲，主耶穌。這樣我就該懂了嗎？不過仔細一想，對啊！這水火之災，我老是想著那種很極端的，如同地獄般的可怕的酷刑。他老人家卻提醒我這沒那麼遙遠，而是我所熟悉的經驗。既然如此，也許該越過感觀上的痛苦，看深一點。水淹是怎麼回事？我腦海裡浮現那些淹過水的屋子，泡過水的車子。什麼都在，但污垢卻滲入每一個縫隙。家具看似完好，卻怎麼洗也洗不乾淨。車子就別提了，最後都得報銷。這才可怕。東西完整的在那兒，卻被雜質污染了。這就是水淹的本質。火燒呢？那就是化學變化，連本質都改變了。一個是雜，一個是變。這些不都是喜樂的剋星嗎？ 念頭又回到了”真常寂滅樂“的不雜 ，不變的境界...（祈禱二 ） ～接下篇
祈禱七 《經文》 你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人!』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為衪使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。～瑪5:43~45 《默想》 仇人是什麼？對我來說是一些教會的大小領袖。這些人們或許根本不知道在我心中的這個“角色”。 我最感覺到強烈的慾望想要從事的工作，一是教導正確的教義，一是做為弱勢邊緣族群的代言者。但我必須承認，這兩項看似崇高的志向背後的動機都存有比較負面的情結。我深知，帶著這些不純的動機情緒，我並不認為自己可以為天主所用。 我是被聖經摸到而受洗為基督徒的。但從一開始我就對所屬的教會的教導和做法存疑。一向以來我都是處於矛盾中。一方面篤信聖經的真理，一方面又怎麼看都覺得教會的做法和教導，似乎從根本上就不太符合聖經的真理。我四處請教教會的權威，不但不能解決，反而得到的反應更讓我失望。我為了保衛自己的信仰不被擊毀，只好展開多年的苦讀，最後我終於可以在教義上抵擋得住，並確定當初的存疑是對的，這些教會的做法和教導的確多不符合聖經。 當我在真理上穩固時，心情也開始醞釀一種怨尤。我可以理解平信徒有一些偏差，但不能諒解那些教會的大小領袖，因為他們應該知道正確的聖經真理，而知道自己在妥協或歪曲。後果是讓許多人信仰變質，或拒絕信仰。我發現許多我所關心的人多多少少有和我類似的觀察，而他們因為沒有機會潛心接觸聖經，就與基督耶穌失之交臂。其中包括我去世的妻子和大兒子。妻子慕道比我還久，我還是被她拉進查經班的。但很可惜她一直抱著懷疑的態度，原因與我相同，卻一直沒有機會被天主摸到。大兒子的情況也類似。她們分別走過一段人生很黑暗的時期，妻就這樣走到終點，而大兒子也還沒有完全走出來。無疑的，如果他們有天主的護佑，很多罪都不會受，而人生會很不一樣。誰該負責呢？ 我知道自己這種怨尤不太健康，也很努力消化。我也盡量轉枱，最後算是躲到天主教裡，因為天主教相對上算是一片淨土，眼不見為淨。但由於這些不太符合聖經真理的教會反而是快速成長的主流，生活圈裡如水銀瀉地，想躲都躲不掉。因此自己內心一直處於一種很不平衡的狀態。我有一種被迫害的感覺，而這種感覺還要藏在心裡，因為少有人能明白。 愛仇人，為他們祈禱？是啊！應該啊！是非的掙扎，和切身的苦楚使我很難讓內心平靜。我知道就算勉而為之，也沒多大意思。佛說的妄見，興許就是如此。要降伏己心，好像在對付隱藏的敵人。即便佛說妄見覺察了，就自然消失，說實在的我好像覺察了它卻沒有消失吔！或許我並沒有真正覺察吧！ 我把這一切都向耶穌傾訴，求他的“開示”。 “就邀他們來我的晚餐吧！” 就這樣？好！就把他們都請到耶穌的晚餐。當然照例又是歡樂的時光。上回的大腿舞當然也免不了啦！就在這一同歡樂中，這些平日我努力忘掉的人停留在我心中也相安無事了。飯桌上這些屬靈領袖興高采烈向耶穌報告他們如何牧養群羊的，我注意到耶穌的表情，看他是不是和我一樣，表現出不以為然的樣子。結果讓我大失所望。他很有興趣聽著，或追問或應和，偶爾也會露出那種當初射向我的期許託付的眼光，卻沒有不悅的表情。似乎，耶穌的確對他們的做為不見得都一樣感到興奮，但可以肯定的是也有一些事他非常興奮讚許。 事後我就像耶穌抗議:“難道他們說的，做的，你都同意嗎？” ”不。” “那你為什麼不當場糾正他們呢？” “我平日所說的話就已經是審判了。” “但是...這樣不就是非不分，正邪難辨了嗎？” “讓死人埋葬他們的死人吧！” 和誰過不去，就邀他共進耶穌的晚餐，很靈的。我想我現在有能力愛這些原先不想去想，更不想看見的人，並為他們祈禱。這並不帶表我同意他們的做法。只是我不需要去做埋死人的事。我們心裡都有一個死人，也有一個活人。我的工作是讓自己的活人與別人的活人共融。死人，就讓他們都安息吧！ ～接下篇
祈禱六 《經文》 耶穌因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去，就從席間起來，脫下外衣，拿起一條手巾束在腰間，然後把水倒在盆裏，開始洗門徒的腳， 用束著的手巾擦乾。及至來到西滿伯多祿跟前，伯多祿對他說:「主! 你給我腳嗎？」耶穌回答說:「我所做的，你現在還不明白，以後你會明白。 」伯多祿對他說：「不，你永遠不可給我洗腳!」耶穌回答說:「我若不洗你，你就與我無分。」 ～若13:3~8 《默想》 洗腳，僅僅是為了以身作則上一堂名為“謙卑”或“大的要服侍小的”或“彼此扶持”的課嗎？ 我也想像自己是門徒之一，享受耶穌的洗腳。橫坐著，把我的小腿搭在他的雙膝上，開始細細地洗我的腳。他把我的腳趾頭掰開，手指在腳趾縫中按摩，無一遺漏。再柔搓腳底，順著骨節的凹凸。敏感的腳底傳來耶穌雙手輕柔的觸摸，在關節窩窩裡稍稍加重力量，舒服極了。這時瞥見他的神態，如同捧著一件藝術品在擦拭一般。洗完腳心換腳背，然後用繫在腰上的毛巾細心拭乾，再輕輕把雙腳放入鞋中。我的感覺好像是心被溫柔的撫摸了一番。我的腳不是教具，而是他的心肝。 伯多祿不洗的話，耶穌說他就與他無分。我有一點懂他的意思了。有分，並不是指擁有一個地位，一個資格，或一項權利，一件物品，而是進入真實的關係中。就好像名琴落在富豪的收藏架上，於富豪是擁有而無分，於彈奏它的琴手卻是永遠有分而不在乎擁有。耶穌渴望我們每一個人都於他有分，而他也渴望於我們每一個人有分。 至於耶穌說現在門徒不會懂他所做的，就留待以後體會吧。 我問耶穌，”你也為即將出賣你的猶達斯洗腳，還讓他於你有分嗎？“ “那當然！“ ”你仍愛他嗎？“ “愛，而且愛他到底。” “可是他要出賣你吔！” “他只是代表。” 的確，我又何嘗不會是猶達斯呢？ ～接下頁
VIDEO 祈禱五 《經文》 為此，求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡；否則，誰能統治你這樣眾多的人民呢﹖ ～列上 3:9 《默想》 這麼短的一段經文，說實在的，沒什麼想頭。就讓自己來個自由聯想吧。嗯，慧心，天主給撒羅滿的這顆慧心，事實證明沒有保證他一生光榮天主。 國家是富強了，卻大興土木蓋自己奢華的宮殿，不惜苛役百姓累積民怨，也埋下了他死後馬上南北分裂的種子。更要命的是，他愛戀枕邊人，拗不過就去祭拜她們異邦的神祗，行天主所惡之事。南北國相繼亡國，天主的懲罰，追朔起來，他可是始作俑者。 慧心，不保證行在正途。那缺了什麼呢？好像是缺了一點真誠的愛吧？他愛天主嗎?當然愛。否則不會那麼忠心於國事和天主聖殿的建造。那他對天主的愛有沒有讓他想過被勞役百姓的疾苦？而寵愛妻妾到失去原則又怎麼說呢？這是我常常懷疑一種說法的緣故。那就是，現在流行的，我愛耶穌，就能愛人。看來這愛天主，愛耶穌的品質和性質也得講究一下。否則一推“主”及人，好像就變味了。 詠八十八讓我看到人的處境，是一種關係的死，或許天主的愛，講究就在這個關係二字上吧？想到關係，突然想到跳舞。能與耶穌跳一支舞嗎？那多不自在啊？很難把耶穌想成是個女子吔！那跳起探戈來多彆扭啊。剛好想到稍早的訓練課程中，神父放了一首歌，叫做“我需要你耶穌”。從前奏起，我就混身起雞皮疙瘩。慢4/4拍澎恰澎恰的，道地一個大腿舞的音樂！心裡暗自嘀咕，是何人作的歌，配上“我需要你耶穌”的歌詞簡直是不倫不類，尤其是唱到“清晨我需要你，晚上我需要你”，我整個人要抓狂了！心想耶穌耶穌，請原諒我的褻瀆... 可說來奇怪，有了前面接觸耶穌裡的經驗後，似乎感覺耶穌不見得不喜歡大腿舞吔！既然探戈彆扭，就大膽試試跳大腿舞的滋味吧！反正音樂都是現成的。我就想像在歡樂的露天螢火晚宴裡，幾個大男人手臂扣著手臂，排成一排，耶穌和我都在其中，隨著這曲“我需要你耶穌”跳起大腿舞來。一開始大夥兒一抬腿就失去平衡，手臂又扣在一起，你可以想像那個狼狽像。大家笑鬧成一團，就這樣跌跌撞撞的鬧了好一陣子，終於有模有樣的，左擺右擺，整齊劃一，耶穌大腿還打得特別誇張的直，樂極了。不怕你笑話，現實中的我也雙手插腰，哼著這首“不倫不類”的曲子跳了十來分鐘，欲罷不能。希望沒被人瞧見。:-) 耶穌跳大腿舞吔！我和耶穌一起跳大腿舞吔！這首不倫不類的音樂？就在一天多前，我心裡還充滿了嫌惡。這是怎麼回事？我只感覺走路都輕鬆不少。細細追想當初的嫌惡，背後好像有很多成見，情緒在裡面。一路追下去，有好多東西。我怎麼從來沒有想過，自己一個既定的態度，可能也是許多人共通的集體態度，早以合理化到了“正直人當如是觀”的程度，就在這場歡樂的大腿舞中間現形。也因為耶穌獨特的慈靄和感染力，我非但沒有什麼自慚形穢的罪咎感，反而有一種發現內心新大陸的狂喜！我又更加可以體會到門徒為什麼會義無反顧地跟隨耶穌。 再一搜索記憶，我不就和對達味王跳舞迎約櫃冷嘲熱諷的米加爾一模一樣嗎？（撒下6:15~23）為什麼聖經教訓明擺著，我也讀得滾瓜爛熟，卻要等到這場大腿舞，才往心裡去呢？有趣！ ~接下篇
祈禱四 《經文》 ５ 我已被列在進入墳墓的人中，我已變成與無氣力的人相同。 ６ 我的床榻舖在死人的中間，與葬於墳墓者的屍身作伴，你已不再記念他們，你已不再照顧他們。 ９ 你叫我的知己棄我遠去，你使我被他們痛恨厭惡；我受他們拘留不得外出。 １５ 上主，你為什麼捨棄了我的靈魂﹖又為什麼向我掩起了你的慈容﹖ １９ 你使親友同伴將我離棄，黑暗成了我的家人知己。 ～摘自聖詠八十八篇 《默想》 這對我來說是地獄的描述，充滿了死味。想來神師們為什麼挑選這首詩真是用心很深。詩篇中刻骨銘心呻吟號啕者眾，但多半在尾聲抬起頭來，重拾希望。唯有這篇，是一路盤旋到地獄的底層，以無奈認命的”黑暗成了我的家人知己”總結，不打算上來了。 是臨終病人的心情寫照嗎？或許部分吧！那此人大概是倒了大楣的臨終病人，連至親好友都落井下石。果如此，恐怕沒有幾人能與之共鳴。 我返復吟詠咀嚼，齒頰中留下的，是我自己再熟悉也不過，熟悉到反而陌生起來的一種隨時存在的感覺--- 孤絕 。是的！它從來沒有一刻離開我。無論是獨自一人時，或是溫暖的家庭聚會中，教會的團契裡，賽局的同仇敵愾中，或朋友的關懷下，這種終極的孤絕感從來沒有離開過。倒不是我不曾感受到親情友情的溫暖，我愛我身邊的人，也感激他們為我的付出。但人和人之間，就好像兩條極深的海溝最底下的海水，永世不得交流。 每一個人內心深處都是孤島，不管表面上看起來人際關係多麼熱絡。這是為什麼？詩人所形容的，好像躺在死人堆裡，不是罵人，但真的，某種意義上，我們彼此之間都像是對方的死人，而一會兒以為是知己的，似乎轉頭就“棄我遠去”。這不是無病申吟，而是“正常”的我們麻木了，不曉得自己和所屬的世界的存在狀態，在關係上是黑暗一片，而” 黑暗成了我的家人知己“ ，反倒視為正常了。 當人們遇到耶穌時，就察覺自己這種存在狀態，一種關係的“死”。因為，耶穌讓我們感受到人和人之間應該有的關係是什麼樣子。其差別，就像活著之於死去一般。我開始體會為什麼門徒放下一切，義無反顧地跟隨耶穌。 “海內存知己”，但知己難尋啊！為什麼？我們聳聳肩，不必凡事討好別人，做我自己。有些人天生就不對盤。我們都有不想見到的人，也都會被一些人不想見到。緣分吧！這種想法足以讓我們合理化彼此之間築起的越來越高的牆。人情世故，行為規範，應對進退，利害關係，新仇舊恨，嫉妒驕傲，對事物的觀點，還有一長串的牆，沒完沒了。我們被這些“社會網絡”監禁著。難道我們同飲於一個聖神，同屬一個身體，彼此之間還不是知己嗎？難道每一個人不該是每一個人的知己嗎？ “上 主，你為什麼捨棄了我的靈魂﹖” 我們麻木到不知道該如此哭喊. 但似乎有一個人曾經這麼哭喊過...... 世間一切法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。～金剛經 ～接下篇
祈禱三 《經文》 耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：「你們找什麼？」他們回答說：「辣彼! ──意即師傅──你住在那裏？」衪向他們說：「你們來看看吧!」他們於是去了，看了衪住的地方；並且那一天就在衪那裡住下了。那時，大約是第十時辰。～若1:38~39 《默想》 這兩位在若望福音記載中首先被召的門徒是若望和安德肋。我決定進入場景中。若望那時還是個青少年，而安德肋大概三十好幾了，因為他是伯多祿的哥哥。他們被耶穌的什麼東西吸引呢?不太會只是因為他們師傅施洗若翰的舉薦吧！我嘗試揣摩他們的心。那時耶穌還沒有顯神蹟，所以也不是神蹟吸引他們。那是什麼呢？或許他們見過自己的師傅為耶穌施洗的那一刻，或許他們聽過耶穌的名氣，或許在會堂聽過耶穌講道。耶穌好像有一種魅力，慈靄的他，學問是拉比中的拉比，又不像拉比那麼老讓你覺得自己很骯髒齷齪似的，難以接近；他不是王侯，卻有君王的莊嚴，好似天地都在他的麾下。迷一樣一個人。而他們毫不考慮就跟隨耶穌的真正原因，恐怕連自己都還不清楚，就是和耶穌在一起的那種從來未有過的清鬆和清爽，福至心靈的感覺。無論是小朋友若望，還是已經有人生閱歷的安德肋，都有共同的說不出的感覺，而這種感覺彷彿值得用整個人生來換，深深吸引他們。 他們當然也想知道耶穌到底是何方神聖，因此當耶穌召喚他們（你們在找什麼？）時，就直接了當要求到耶穌住的地方去探個究盡。那是一條通往村子裡最貧窮的巷弄的路途。一路上，有嘈雜髒亂的市集，只見耶穌這裡打招呼，那裡話家常，隨手抱起一個小娃娃，又親切地握著麻風病人的手。他也被蠻橫的羅馬兵丁撞了一下，謙遜地避開。一路上他總是那麼愉悅，而見到他的人，不也都堆滿了笑容，興高采烈，都想向他說自己的事兒。 耶穌的住處簡陋到不行。他招呼二人幫忙升火，安德肋剛好帶著幾條剛捕來的鱼就拿出來，耶穌也興高采烈地接受，就一塊兒烤魚吃。耶穌對安德肋說那是他這個木匠吃到的最新鮮的魚。他很會話家常，講笑話，反正就是很容易親近。安德肋也提到他老弟伯多祿的岳母病了，耶穌說改天去探望她。我趁機插進去問耶穌：“耶穌耶穌，我兒子正在拉肚子，上吐下瀉，我很擔心。你看嚴不嚴重啊？”，“沒事，就是吃壞了。讓他喝點運動飲料補充電解質，吃稀飯直到不再拉了為止。”回答是稀鬆平常，但耶穌望著我的方式好像旁邊的活動成了靜止畫面，而我兒子的拉肚子和我的焦慮好像是他此刻唯一關心的事。我趁機追問他：“你現在心情怎麼樣？”，他肯定還記得我之前的疑惑，說了一句： “我的喜樂有多大，憂悶就有多大！” ，投向我的又是那種託付期許的眼光，抓住我的心。 心裡的謎團更大了...... ～接下篇
祈禱二 《經文》 應常歡樂，不斷禱告，事事感謝：這就是天主在基督耶穌內對你們所有的旨意。~得 5:16~18 《默想》 “常”歡樂，“所有”的旨意。這是很絕對的話，咄咄逼人。什麼樣的歡樂可以“常”？這讓我想到六祖壇經提到：“劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是“。前兩句如同聖經默示錄的景象，其實是在描寫人死時身體在解體，而就如同默示錄的末世崩塌之後新天新地降臨一般，人也在經歷土崩瓦解之後進入不雜，不變（真，常），又不生，不滅（寂滅）的涅槃之樂。這很有趣的對偶，僅僅是巧合嗎？ 這是什麼樣的樂？我搜索自己的”樂“的記憶，好像都命不長吔！好像那快樂的因，不久就渙散了，餘下的是空虛。我求問耶穌，什麼快樂可以是恆常的。耶穌給我的答案是：” 試試與我同喜，樂我之樂。 ” 這我傻眼了。雖然不怎麼明白那是什麼，但很確定我所經歷的樂不太像是這樣子的。 耶穌的喜樂，又是什麼樣子呢？我不知道。我甚至懷疑耶穌有”常“歡樂嗎？山園祈禱時的憂悶是怎麼回事？在最後晚餐中，耶穌很明顯的在與父的祈禱中心情是歡樂的，甚至說要讓我們的心充滿他的喜樂（若17:13），怎麼一轉身又在山園祈禱中表現極劇烈的痛苦和憂悶呢？難道耶穌也是心情起起伏伏，一會兒憂，一會兒喜嗎？我為此求問耶穌，沒有回答。。。 沒有辦法，我嘗試另闢蹊徑，來到耶穌得着了撒瑪黎雅井邊的婦人後滿心歡喜的場景，對著買食物回來的門徒說：“我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程”（若4:34）。我想感受一下耶穌的心情，就變成那位手上還拎著剛買回來的餅的門徒，傻傻地看著耶穌，只見耶穌把右手搭在我的左肩上說出那句話，似乎我感覺到那手的溫熱和重壓的力量，而耶穌望著我的眼神發出一種興奮的光芒，好像我身上有他苦苦尋找的東西，又好像有一種殷殷的託付。我禁不住看看身後--不，他是在看我沒錯。隨即他接下了我手中的餅，拿一片擘一塊下來遞給我說：“來，咱們吃！”，自己也大口大口吃起來，好不痛快！他這個眼神，和那重壓在我身上的手，深深印在我心裡。我隱約感覺到我，只是代表所有的人類，都在他這個眼神的關顧之下，而他的喜樂，似乎就在我們身上。 但我還是不知道他為什麼時憂悶，時喜樂。 ～接下篇
《前言》 這個系列是我參加一個連續好幾天的避靜的一些靈修記錄。 這是我首次在神師的指導下學習各種祈禱方式。其實我心裡蠻掙扎的，因為神師鼓勵我們要專注在與耶穌交談，建立關係。更有甚者，尤其要注意自己和耶穌心裡的感受。對這種事我一向抱的態度是不否認，也不強求。總覺得如果耶穌選擇用這種方式來啟示我，當然受寵若驚，如果沒有，也不是什麼壞事，或許，他不覺得我適合這種方式。現在好了，我得主動尋求耶穌對我說話，等於是違反了自己的原則。但，礙於形勢，我也就既來之則安之，認真地照做了。 要說明一下，內容中我寫到許多與耶穌對談，耶穌的表情動作等，請不要誤解我有特異功能，或真正“看”到或“聽“到。中肯的說，有些是出自我內心的一個念頭，有些是我的揣測（如果是耶穌的話，他會怎麼說）。回顧咀嚼之下，我相信這些記錄可以是我的心思和情感在聖神推動，感動，帶領下所走的一段旅程。不信的人，大可以不管這些，就說是我編的，也沒有偏離事實太遠就是了。 經文，都不是我所選擇的，而是指定的一組經文中隨機挑的。有些是神師視情況臨時指定的。這些隨機的經文，卻巧妙地圍繞在幾個主題上，我自己也覺得有點不可思議。 祈禱一 《經文》 上主的使者從荊棘叢的火焰中顯現給他；他遠遠看見那荊棘為火焚燒，而荊棘卻沒有燒毀。 梅瑟心裏說：「我要到那邊看看這個奇異的現象，為什麼荊棘燒不毀﹖」 上主見他走來觀看，天主便由荊棘叢中叫他說：「梅瑟! 梅瑟! 」他答說：「我在這裏。」 天主說：「不可到這邊來! 將你腳上的鞋脫下，因為你所站的地方是聖地。」 ~出 3:2~5 《默想》 梅瑟見荊棘沒有被火焰燒毀而想一探究竟，是再自然也不過的事。上主不讓他過去，固然可以理解為不讓他看見（否則會死），我總覺得好像有別的意義。批判性的理性思考，可以帶我們到正確的信仰道路上，但要更進一步“真知道”天主，恐怕就是緣木求魚，太執著於這個方向，甚至可能反而自高自大，遠離天主。這，會不會是天主要提醒我們的呢？ 天主要摩西把鞋子脫下，因為他腳下就是聖地。為什麼這樣要脫鞋？是為了表示尊敬嗎？脫鞋代表潔淨？但腳不是還髒的嗎？那個時代鞋子像拖鞋一樣，包覆並不緊密，腳肯定不乾淨。這也是為什麼猶太人有洗腳的習俗，這才有耶穌為門徒洗腳的故事，不是嗎？因此我就理直氣壯求天主無論如何也要給個說法。死皮賴臉的追問了好一陣子，心中冷不防浮起一個字:”touch”。 Touch? 脫鞋是為了要讓腳接觸聖地？是天主用不燃燒的荊棘和脫鞋的對比，引導我把心打開來直接接觸他嗎？ 多年來我一直都是向外馳求，以知性，理性的探索認識天主。除知性的感動之外，感性的也不少，但我所讀到的教導都是說，感覺是靠不住的，愛，是一種意志。我拒斥那種先要感覺天主愛我，才有能力愛別人的說法。但另一方面，知道該如何，卻做不到，是天主兒女共同的困擾。最近研究佛法，看它對修行法門的講究，似乎，從應做到能做，需經過一條修行的道路。而正巧我一路走來，也自覺到了開始接觸靈修的時候（之前覺得義理不夠紮實，不宜）。莫非天主在指引我修行的道路，是回到感覺，向心裡探尋？ ～接下篇
