祈禱十一
《經文》
耶穌雖然在他們面前行了這麼多的神跡，他們仍然不信他；這正應驗了依撒意亞先知所說的話:『上主! 有誰會相信我們的報道呢？ 上主的手臂又向誰顯示了出來呢？』他們不能信，因為依撒意亞又說過:『上主使他們瞎了眼，使他們硬了心，免得他們眼睛看見，心裏覺悟而悔改，使我治好他們。 』依撒意亞因為看見了他的光榮，所以指著講了這話。事雖如此，但在首領中，仍有許多人信從了耶穌， 只為了法利塞人而不敢明認，免得被逐出會堂，因為他們喜愛世人的光榮，勝過天主的光榮。
耶穌呼喊說:「信我的，不是信我，而是信那派遣我來的；看見我的，也就是看見那派遣我來的。我身為光明，來到了世界上，使凡信我的，不留在黑暗中。無論誰，若聽我的話而不遵行，我不審判他，因為我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界。拒絕我，及不接受我話的，自有審判他的: 就是我所說的話，要在末日審判他。因為我沒有憑我自己說話，而是派遣我來的父，他給我出了命，叫我該說什麼，該講什麼。我知道他的命令就是永生；所以，我所講論的，全是依照父對我所說的而講論的。」 ～若12:37~50
《默想》
聖若望如此觀察：那些信從耶穌的，因法利賽人而不敢明認。因為他們喜愛世人的光榮，勝過天主的光榮。我很想知道耶穌怎麼看，因為我自己也常常落在這樣的矛盾裡。
或許法利賽人在福音書裡的反面形象，讓這些“喜愛世人的光榮”的人顯得不能原諒。但如果將法利賽人換成教會權柄呢？歷史上的確有些聖人不屈服於教會權柄，因而犧牲生命，也因此封聖。比如說，法國的聖女貞德。不識字的農民，因有神視而號召領導同胞對抗英軍，取得幾場勝利後落在英國人手裡，最後被盧昂當地的主教以異教徒的罪名處死。她當然自認為所選擇的是天主的光榮，但卻被教會權柄說成妖言惑眾。如果她選擇承認自己的神視是幻覺，恐怕也對得起自己良心吧！畢竟，順服教會權柄的判斷有什麼錯呢？何況神視這種東西，也許是自己不懂得分辨真偽。且不以她封聖的結果來肯定她的信德，我所著重的是她所面臨的模棱兩可的情境。
現在教會有些做法我也不完全信服。許多在無關痛癢的的議題我就選擇睜一隻眼，閉一隻眼，表面上順服，心中存疑，只要自己不主動發難，神不知鬼不覺。但如果我是神長呢？就沒有曖昧的空間了。這時，是要忠於自己所認為的光榮天主的選擇，還是頭一缩，閉著眼睛順服教會？一人之見怎麼可能比教會高明？何況順服似乎是絕對的誡命。
“耶穌，你並沒參與政治，但仍與政要，權勢，甚至公敵稅利做席，你並不擔心傳達了錯誤的道德選擇。你是怎麼想的？如果你是我，或是聖女貞德，又會怎麼做呢？有沒有什麼原則呢？”
“原則只有一個：是否與我同喜，憂我之憂。”
“可是，很多世事糾結，看不清楚啊！同樣是出於無你同喜，憂你之憂，有一半人選擇歐巴馬，另一半卻選羅姆尼......”
似乎不很熱衷世事糾結所生之矛盾，耶穌只丟下一句：“活在當下。” 隨即臉色一變，就對著群眾大聲呼喊著那一大段話（“信我的，不是信我......”
這段很神學的話，常讓我馬上跳進辯證邏輯裡，而忽略了耶穌那聲嘶力竭的吼叫。這回不同了！兒子切手指的畫面的驚恐，詠八十八那人與人間關係的死，和那種孤絕感油然而生。耶穌為我們的無知而擔當的這一切痛苦，就藏在這輕描淡寫的“呼喊”二字上。
我突然有一個覺悟。當我越來越感受到耶穌的感召力，那相處時奇妙的鑑照我自己的內心世界的透明性，才是真正的奇蹟，就感覺那些外顯的神跡，包括最轟動的拉薩路的起死為生，不算什麼，卻在大多數人們心裏產生一種的知障。回想這個知障，早在梅瑟想去不被燃燒的荊棘探個究竟時，就幸運的被阻止。而被這種知障蒙住的眾人，卻因此而無心感受耶穌那奇妙的感召力。雙腳都踩在聖地上了，卻不知道拖鞋子。
有些經文被意會為把信德和那種外顯的神跡連上，更加深了這種知障。我為什麼要說是知障呢？就是對習見現象之外事物過早歸因於鬼神，不知有僅是自然現象，謎底日後會揭曉的可能。例如，當耶穌在說信德只有芥菜種這麼大，就能憑意志移山，會不會在暗示我們，憑意志移山這件事根本與信德無關呢？當他醫治好苦苦求醫的人，丟下一句“你的信德救了你”，是不是在提醒，醫治本身算不得什麼，而靈魂的拯救才重要，而唯有真正信德（不是相信我有醫治的功能）才能獲致靈魂的拯救呢？
聖若望的口氣好無情，說大眾的知障是天主故意如此。但看著耶穌吼叫時脖子隆起的青筋，此時此刻耶穌無疑是痛苦萬分的。
～接下篇
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